Il tempo che intercorre tra la morte e la sepoltura nella tradizione ebraica è breve, spesso questione di poche ore, o forse un giorno o due per consentire che vengano presi accordi e che i membri della famiglia arrivino. Ma per quella durata, l'ebraismo avvolge coloro che sono più vicini al defunto (genitori, figli, fratelli e coniugi) in un bozzolo simile a un sudario, conferendo loro lo status speciale e fugace di onein .
La parola onein , e lo stato di aninut , deriva da una radice ebraica che può significare essere sotto pressione. La caratteristica più saliente di aninut è che una persona è esentata dall'adempiere molti dei comandamenti positivi, come offrire benedizioni prima e dopo i pasti, deporre tefillin e pregare. (Queste esenzioni, tuttavia, non si estendono ai comandamenti negativi, alle cose che ci viene comandato di non fare, come consumare cibo non kosher.)
Questa è una svolta rituale di straordinaria sensibilità e, nel contesto di una tradizione rabbinica che generalmente inscrive i nostri anni, giorni e minuti con un ricco arazzo di osservanze, alquanto sorprendente. Aninut è generalmente inteso in due modi.
Primo, è il riconoscimento dell'intensità del nostro lutto iniziale. Il nostro dolore, in questi momenti, può consumare tutto. La legge ebraica lo comprende e quindi rimuove dal nostro percorso gli obblighi che possono sembrare gravosi.
In secondo luogo, aninut riconosce il lavoro necessario per garantire un funerale adeguato. È ciò che i rabbini del Talmud chiamano occuparsi di tzorchei ha-met , ovvero i bisogni dei morti una serie di obblighi che vanno dal sedersi con il corpo all'organizzare e completare la sepoltura stessa.
L'intero complesso di compiti è spesso descritto come una risposta ai bisogni delle persone in lutto contemporanee, che fanno i conti con la perdita e cercano modi significativi per dire addio. Ma l'obiettivo degli antichi rabbini era altrove. Per loro, lo tzorchei ha-met è una costellazione di sacri impegni che dimostrano, senza mezzi termini, che i morti stessi hanno bisogni urgenti. Ci sediamo con il corpo (quello che la nostra tradizione chiama shemira ) non solo per assicurarci che rimanga illeso, ma anche per garantire che il defunto non si senta solo mentre la sua anima passa da questo mondo a quello che verrà dopo.
A parte l'imbalsamazione, che è generalmente vietata dalla legge ebraica, vediamo che il corpo rimane il più incontaminato possibile non solo perché la decomposizione può sembrare vergognosa, ma anche a causa dell'antica credenza che i morti possano provare dolore. Come afferma un'affermazione particolarmente sorprendente nel Talmud babilonese (Shabbat 13b), un verme per i morti è come un ago attraverso la carne viva. I nostri obblighi verso la persona amata, insiste la nostra tradizione, non si esauriscono al momento della morte. Assicurare loro un viaggio rapido e dignitoso dalla morte alla sepoltura e accompagnarli lungo il percorso è l'ultima gentilezza che facciamo per loro in questa vita. È un comandamento onnicomprensivo e quindi, mentre eravamo impegnati ad adempierlo, siamo esentati dal fare gli altri.
Oltre a queste due spiegazioni di aninut , entrambe di grande pregio, vorrei qui suggerirne un'altra ancora. Aninut è, alla base, un rito di passaggio. Quella frase rito di passaggio ha un suono piuttosto antico e venerabile, ma ha una storia molto specifica e relativamente recente. È stato coniato dall'antropologo francese Arnold von Gennep nella prima parte del XX secolo per descrivere quello che credeva fosse un fenomeno transculturale, la nostra tendenza a segnare le principali transizioni nella vita con rituali che ci consentono (e ci costringono) di passare da uno stato ad un altro. Questo processo di solito ha tre fasi: 1) una morte simbolica, in cui moriamo al nostro vecchio io; 2) un periodo di liminalità, in cui non siamo né pienamente vivi né completamente morti; e 3) un momento in cui rinasciamo di nuovo.
Per capire come questi viaggi da uno stato all'altro si applicano al nostro viaggio, come persone in lutto, dalla morte alla sepoltura, è importante sapere che nella letteratura halachica , o legale ebraica, la parola ebraica per esente ( patur ) è correlata alla parola che significa morire ( niftar ). Per i rabbini, che credono che la nostra capacità di eseguire le mitzvot, o comandamenti, sia il summum bonum dell'essere stesso, il pungiglione della morte è inteso proprio nei termini del fatto che i morti non possono più adempiere agli obblighi morali e rituali in quanto ebrei . I morti non possono più pregare, né fare carità né dire baruch atah adonai . Sono, finalmente, esenti.
Quando perdiamo qualcuno che ci è molto vicino, potremmo essere sconvolti. I nostri vestiti strappati offrono una testimonianza esterna sulla nostra vita interiore. Come, ci chiediamo, può andare avanti la vita senza la persona che non è più con noi? Una risposta forse la risposta più vera è che non lo farà. Le nostre vite saranno per sempre diverse. E in preda a tale dolore possiamo essere sopraffatti dall'impulso di non commemorare i nostri morti, ma invece di morire insieme a loro. La nostra tradizione, nella sua saggezza, asseconda ma non asseconda questo impulso. Per un breve periodo, però, ci permette di fingere di essere morti, esentandoci temporaneamente e permettendoci di identificarci pienamente con coloro che abbiamo perso. Proprio come loro non possono non pregare, noi non preghiamo. Proprio come non possono segnare i loro giorni e minuti con il rituale ebraico, nemmeno noi possiamo.
Ma la legge ebraica non ci permette di rimanere lì a lungo. Come ebrei seppelliamo rapidamente i morti non solo come gentilezza nei loro confronti, ma anche come promemoria per noi. La vita può e deve continuare sulla scia anche delle perdite più tragiche. Dopo una sepoltura ebraica, gli ospiti funebri si trovano tradizionalmente in due file parallele, attraverso le quali le persone in lutto escono dal cimitero, ricevendo parole di conforto mentre si allontanano dalla tomba. Simbolicamente, questa configurazione di piumoni ricorda un canale del parto. Nel momento in cui raggiungiamo la fine delle righe, la nostra trasformazione è completa. Non siamo più onenim ; siamo rinati come avelim , come persone in lutto in pieno. Come i neonati, andiamo a casa per mangiare un pasto che tradizionalmente include il latte. Come i bambini piccoli, non ci nutriremo; invece, per tutta la durata della shiva , farà affidamento sugli altri per portarci del cibo. Soprattutto, non siamo più esenti. Ancora una volta, offriamo brachot , o benedizioni. Se il funerale avviene prima di mezzogiorno, la prima cosa che dovremmo fare una volta raggiunta la nostra casa è pregare Shachrit , il servizio mattutino legale. Siamo ebrei, di nuovo, e siamo vivi.
(Rabbi Benjamin Resnick è il rabbino della Congregation Ahavas Achim nel nord del Massachusetts. È stato ordinato al Jewish Theological Seminary nel 2015 e sta attualmente frequentando un dottorato in Jewish Mysticism. Ha scritto per Forward, Tablet, Modern Judaism, and the Journal of Inter-Religious Studies. È anche co-conduttore di un podcast sulla spiritualità contemporanea chiamato While Were Here.)
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tefillin
Pronunciato: tuh-FILL-in (i breve sia in fill che in), Origine: ebraico, filatteri. Sono le scatolette contenenti le parole dello Shema che tradizionalmente vengono avvolte intorno alla testa e al braccio durante le preghiere mattutine.
Cosa succede Aninut
La prima fase del lutto è aninut, o (ebraico: אנינוּת, 'lutto intenso').' Aninut dura fino alla fine della sepoltura o, se una persona in lutto non può partecipare al funerale, dal momento in cui non è più coinvolto nel funerale stesso.
Cosa dicono gli ebrei quando qualcuno muore
Spesso, quando qualcuno muore, la tradizionale risposta ebraica è "yehi zichra baruch", che si traduce in "possa la sua memoria essere una benedizione" o "possa la sua memoria essere una benedizione".
Perché gli ebrei coprono gli specchi
La morte degli esseri umani interrompe il legame tra l'uomo vivente e il Dio vivente. Poiché lo scopo degli specchi è quello di riflettere tale immagine, vengono coperti durante il lutto. Una seconda ragione per cui gli specchi sono ricoperti di rami dell'ebraismo dalla contemplazione del proprio rapporto con Dio durante la morte di una persona cara.
Quali sono le cinque fasi del lutto nel giudaismo
Le cinque fasi sono: 1) Aninut, lutto pre-sepoltura. 2-3) Shivah, un periodo di sette giorni dopo la sepoltura; all'interno della Shivah, i primi tre giorni sono caratterizzati da un grado di lutto più intenso. 4) Shloshim, il periodo di lutto di 30 giorni. 5) Il primo anno (osservato solo dai figli del defunto).