Brit Shalomliterally Covenant of Peace era un gruppo attivo in Palestina dal 1925 al 1933, i cui membri aderirono a una combinazione unica di socialismo, sionismo ed ebraismo. Il gruppo si è concentrato principalmente sulle relazioni arabo-ebraiche, considerando il raggiungimento di un accordo con gli arabi palestinesi una necessità morale e politica per la realizzazione del sionismo. Ai suoi tempi era un parafulmine, attirando una feroce opposizione da parte dei più dominanti sionisti laburisti e revisionisti, alcuni dei quali consideravano traditori i membri di Brit Shalom.
Poiché era la forza principale che convinceva gli ebrei a trasferirsi in Palestina, il movimento laburista dell'epoca tendeva a minimizzare il conflitto con gli arabi nella regione. I funzionari del lavoro hanno affermato che non c'era una resistenza araba su vasta scala al sionismo e che le apparenze contrarie erano ingannevoli. Zeev Jabotinsky e il suo movimento revisionista militante credevano l'opposto che fosse probabile che ci fosse una seria resistenza araba alle attività sioniste e che una lotta fosse inevitabile. Brit Shalom ha rappresentato un terzo filone davvero originale tra i tanti rivoli e affluenti del pensiero sionista su questa questione araba.
La nascita del britannico Shalom
I fondatori e sostenitori di Brit Shalom erano per lo più intellettuali dell'Europa centrale, tra cui alcuni veri luminari della borsa di studio del XX secolo: Martin Buber, il teologo e filosofo del dialogo; Judah Magnes, il fondatore dell'Università Ebraica; Gershom Scholem, il pioniere dello studio moderno della Kabbalah. Si concepivano meno come un partito politico che come un circolo di studio che sperava di contribuire a una discussione nazionale sul rapporto degli arabi palestinesi con l'Yishuv, l'insediamento ebraico pre-statale in Palestina.
Il documento fondativo di Brit Shaloms, scritto in inglese, ebraico e arabo, annunciava che l'obiettivo dell'organizzazione era raggiungere una comprensione tra ebrei e arabi sulla forma delle loro reciproche relazioni sociali in Palestina sulla base dell'assoluta uguaglianza politica di due popoli culturalmente autonomi, e determinare le linee della loro cooperazione per lo sviluppo del Paese.
Coerentemente con questi obiettivi, i membri del gruppo fondarono un giornale, Sheifoteinu , scrissero editoriali su altri giornali sionisti, finanziarono lezioni di arabo per ebrei in Palestina e tennero discorsi pubblici in cui denunciavano quello che vedevano come sciovinismo nazionale e tendenze imperialiste emergenti all'interno del movimento sionista .
Idealisti e Realisti
Molti membri di Brit Shalom avevano già pensato molto al nazionalismo, essendo veterani di dibattiti appassionati sui nazionalismi europei durante e dopo la prima guerra mondiale. Diversi membri consideravano il nazionalismo ebraico come una forma unica di sviluppo culturale che non aveva bisogno della sovranità in uno stato-nazione e del raggiungimento di una maggioranza numerica.
Piuttosto, credevano che il nazionalismo ebraico incarnasse la missione del popolo ebraico, cioè di servire come luce per le nazioni osservando l'imperativo profetico della Bibbia di fare giustizia, creando così una società modello. Per Brit Shalom, la resistenza araba al sionismo poneva quindi non solo un problema pratico, ma anche morale per gli ebrei. Non sarebbe possibile creare una società modello attraente se quella società fosse impegnata in un conflitto perpetuo.
Per affrontare questa sfida, il britannico Shalom ha proposto una minore dipendenza dalla sponsorizzazione imperiale britannica ufficiale. Invece, al fine di ottenere la fiducia araba, hanno suggerito che l'Yishuv ebraico si allinei con la popolazione araba nativa, anche se ciò significava rallentare temporaneamente l'immigrazione o l'acquisto di terreni. In cambio, il britannico Shalom sperava che quando la Palestina avesse ottenuto l'indipendenza dalla Gran Bretagna, arabi ed ebrei sarebbero stati in grado di coesistere nella terra, senza riguardo per il rapporto numerico tra una popolazione e l'altra.
Nel 1925, gli arabi erano più numerosi degli ebrei in Palestina con un rapporto di dieci a uno. Contrariamente a quanto sostenuto da Brit Shalom, la maggior parte dei sionisti credeva che fosse necessaria una massiccia e immediata immigrazione ebraica per raggiungere la patria nazionale che gli ebrei erano stati promessi dagli inglesi nella Dichiarazione Balfour del 1917.
Leader laburisti come Ben-Gurion e Weizmann consideravano gli sforzi di Brit Shaloms con rispetto, ma con scetticismo, non credendo che gli arabi in Palestina sarebbero stati disposti a vivere in pace con gli ebrei che avrebbero colonizzato la terra. Molti attivisti laburisti e revisionisti di base si offendevano maggiormente per le proposte di Brit Shaloms e sostenevano che tali politiche sarebbero semplicemente sfociate in un altro stato arabo, sebbene forse uno che garantisse i diritti delle minoranze agli ebrei. Buber ha risposto in termini religiosi: Dio non firma cambiali. Ma benedetto sia l'uomo che si presta a Dio senza cambiale! In altre parole, sosteneva Buber, è meglio agire con giustizia piuttosto che con la forza e la fiducia che Dio ricompenserebbe l'Yishuv con la pace.
Alienato da sinistra e da destra
Brit Shalom non ha mai attirato un grande seguito. E la risposta del britannico Shalom alle rivolte arabe del 1929, in cui furono uccisi oltre 100 ebrei e centinaia di altri feriti, non migliorò la popolarità dell'organizzazione. Il britannico Shalom ha suggerito che la violenza diventasse un'occasione di ricerca interiore e ha lasciato intendere che il sionismo aveva una certa responsabilità nel provocare le rivolte.
Il 1929 si rivelò un punto di svolta nelle relazioni arabo-ebraiche. Gran parte dell'Yishuv fu in seguito attratto dalle parole di Jabotinsky, vedendo sempre più gli arabi come un nemico implacabile. Alcuni membri del Brit Shalom, intuendo che l'opinione pubblica era contraria, lasciarono il gruppo per unirsi al mainstream laburista; altri abbandonarono del tutto il movimento sionista ed emigrarono dalla Palestina negli Stati Uniti.
Con l'ascesa di Hitler nel 1933, la necessità dell'immigrazione ebraica divenne più urgente. C'erano lotte intestine e dissensi all'interno del Brit Shalom su quale direzione dovesse prendere il gruppo nelle nuove circostanze difficili, ei suoi membri si separarono e formarono altri gruppi, tra cui Ichud (Unity) e la League for Jewish-Arab Rapprochement, che erano più partiti esplicitamente politici che hanno sostenuto una soluzione binazionale.
La creazione dello Stato di Israele nel 1948 pose fine a tale agitazione e segnò il fallimento della visione di questo movimento secondo cui il sionismo poteva essere basato sull'uguaglianza binazionale piuttosto che sulla maggioranza numerica ebraica. Oggi, il britannico Shalom è per lo più dimenticato, anche se occasionalmente invocato dall'estrema sinistra israeliana antisionista, che guarda ad esso come precedente e ispirazione. La destra intellettuale di Israele, inoltre, a volte incolpa un gruppo dell'Università Ebraica discendente da Buber e Magnes per la diffusione del post-sionismo in Israele durante gli anni '90.
Tuttavia, ci si potrebbe chiedere se l'idealismo utopico del britannico Shalom, che cercava di evitare una guerra senza fine tra uno stato fortezza sionista e arabi privati dei diritti civili, fosse davvero meno realistico della Realpolitik del lavoro e del revisionismo, che credeva fossero necessarie soluzioni militari. Dopo 60 anni, nessuno di questi percorsi dominanti ha avuto molto successo nel creare un Israele sicuro e protetto. Forse la memoria del britannico Shalom può indicare il potenziale non realizzato dell'imperativo etico profetico nella politica israeliana.
Cosa succede a un Brit Shalom
In un certo senso, un brit shalom non è altro che una cerimonia di nomina per un bambino ebreo che non viene circonciso. Ma è anche un segno dell'antico patto abramitico e una dichiarazione di intenti per allevare il bambino ebreamente.
Puoi avere un bris senza la circoncisione
Brit shalom (ebraico: ברית שלום 'Patto di pace'), chiamato anche brit alternativo (o bris in yiddish e ebraico ashkenazita), brit ben, brit chayim o brit tikkun, è una cerimonia di denominazione per i neonati ebrei che non comporta la circoncisione .
Cos'è una cerimonia del pipistrello Simchat
DEBRA NUSSBAUM COHEN (Autore): "Simchat Bat" significa celebrazione di una figlia. È il termine più generale; è accettato in tutte le parti della comunità: ortodossa, conservatrice, riformata, ecc. Un Simchat Bat viene solitamente fatto a casa.