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Durante la fine del XIX e l'inizio del XX secolo, iniziarono a prendere forma due movimenti nazionali in competizione: il sionismo e il nazionalismo arabo. Il sionismo richiedeva una qualche forma di sovranità ebraica in almeno una parte della Terra d'Israele come una necessità e un diritto ebraico. Il nazionalismo arabo vedeva il mondo arabo come un tutto unificato. Quando i singoli paesi hanno ottenuto l'indipendenza, hanno cercato di bilanciare un'identità locale specifica con una più ampia affiliazione panaraba.

I nascenti movimenti nazionalisti erano in rotta di collisione. Alla radice del conflitto c'erano complesse reti di costruzione dell'identità e competizione per le risorse naturali, come il territorio e l'acqua, e le risorse psichiche, come l'orgoglio, l'onore e il potere.

Il movimento sionista negli anni precedenti e successivi all'indipendenza israeliana nel 1948 ha dovuto affrontare la domanda: gli abitanti arabi della Terra d'Israele sono una comunità etnico-nazionale unica con diritti politici distinti? Da parte sua, il movimento nazionale arabo ha chiesto: gli ebrei hanno diritti morali e politici su qualche forma di sovranità in Palestina?

Arabi in Palestina?

Tra i primi pensatori sionisti c'erano quelli che ignoravano la popolazione indigena della Palestina. Altri credevano che i risultati della modernizzazione della presenza ebraica in Palestina avrebbero giovato agli arabi.

Amos Elon, autore e giornalista israeliano veterano, racconta un aneddoto significativo su Theodor Herzl, il padre del sionismo moderno. Max Nordau, luogotenente capo di Herzl, una volta si avvicinò a Herzl in un turbine, dicendo: Ma ci sono arabi in Palestina! non lo sapevo! Stiamo commettendo un'ingiustizia.

Indipendentemente dal fatto che questa storia sia leggenda o storia, è giusto dire che Herzl non considerava la popolazione araba della Terra d'Israele come un ostacolo significativo alla realizzazione dell'impresa sionista. In The State of the Jewish , programma politico di Herzl per la statualità ebraica, non si fa menzione degli arabi. Tuttavia, nel suo romanzo utopico, Altneuland, il personaggio arabo rappresentativo di Herzl, Reschid Bey, ringrazia gli ebrei per aver portato il progresso in stile europeo e la prosperità economica nel desolato e decrepito Medio Oriente.

Altri leader sionisti hanno fatto eco a Herzl. Ritenevano che il movimento sionista sarebbe stato, col tempo, accolto dalle popolazioni locali del Medio Oriente come un presagio di sviluppo e modernizzazione.

Tuttavia, altre voci all'interno del movimento sionista hanno contestato l'ottimismo del progresso deterministico. Ahad Ha-am, il critico più potente di Herzl, vide presto che l'opposizione araba al sionismo non sarebbe stata facilmente placata. Dopo una visita al nuovo Yishuv, Ahad Ha-am ha scritto:

Tendiamo a credere all'estero che la Palestina oggigiorno sia quasi completamente deserta, un deserto incolto, e chiunque possa venire lì e comprare tutta la terra che desidera. Ma in realtà non è così. E 'difficile trovare ovunque nel paese terra araba che giace a maggese. . .

Tendiamo a credere all'estero che tutti gli arabi siano barbari del deserto, un popolo stupido che non vede né capisce cosa sta succedendo intorno a loro. Questo è un errore cardinale. Gli arabi, e soprattutto i cittadini, capiscono molto bene cosa vogliamo e cosa facciamo nel paese

Ma quando verrà il giorno in cui la vita del nostro popolo in Terra d'Israele si svilupperà a tal punto da allontanare poco o molto la popolazione locale, allora non cederà facilmente il suo posto. (La verità dalla terra d'Israele, The Complete Writings of Ahad Ha-am, 1946, p. 29.)

Nazionalismo palestinese

In quanto entità e movimento nazionale distinto, la comunità palestinese ha attraversato un processo di gestazione storica dagli anni '20 al 1967. L'identità nazionale palestinese è emersa come reazione al mandato britannico e alla crescita dell'Yishuv. La violenza araba locale, iniziata come sporadiche azioni della folla nel 1920 e nel 1921, si è trasformata in un'azione politica e militare organizzata nelle rivolte arabe del 1929 e del 1936-1939.

La guerra d'indipendenza di Israele e l'esodo di circa 700.000 palestinesi, un evento che i palestinesi chiamano Nakba , o catastrofe, non solo rimane un problema centrale del conflitto in corso, ma ha ulteriormente cementato un senso condiviso della storia, della memoria e della sofferenza palestinese al centro della la formazione di un movimento nazionale. La vittoria di Israele nella Guerra dei Sei Giorni del 1967 e la sua successiva occupazione della Cisgiordania e della striscia di Gaza, patria di milioni di palestinesi, inclusi molti che sono fuggiti da Israele nel 1948, hanno accresciuto le lamentele dei palestinesi.

All'inizio degli anni '90, Israele ei palestinesi hanno avviato negoziati di pace, che molte persone speravano avrebbero portato a una risoluzione del conflitto in corso, in particolare una soluzione a due stati in cui i palestinesi avrebbero stabilito uno stato insieme a Israele. Per una serie di ragioni, questi negoziati e i molteplici sforzi che li hanno seguiti sono falliti.

Durante il mandato britannico, si svilupparono diverse scuole di pensiero riguardo alle relazioni arabo-ebraiche all'interno del movimento sionista. Le posizioni di tre figure sono cruciali: Martin Buber, Zev Jabotinsky e David Ben Gurion.

Martin Buber e la spinta per uno Stato binazionale

Sebbene Buber sia immigrato nella Terra solo nel 1939 all'età di 59 anni, ha trascorso gran parte della sua vita adulta impegnato nel sionismo. Nella concezione di Buber, un sionismo che aspirava a creare una versione ebraica dell'Albania o addirittura della Svizzera non era all'altezza della missione politico-religiosa del popolo ebraico nel mondo.

Nella sua mente, un sionismo che abbracciava il principio della realpolitik secondo cui tutti i mezzi giustificano i fini tradiva la sfida ebraica di costruire una società che incarnasse nel suo comportamento politico e nella sua politica la preoccupazione profetica della giustizia e della pace.

Buber e un certo numero di attivisti e intellettuali sionisti chiave dell'Europa centrale, tra cui Shmuel Hugo Bergman, Gershom Scholem e Henrietta Szold hanno partecipato a organizzazioni politiche come Brit Shalom e Ichud, che hanno lavorato per il riavvicinamento ebraico-arabo. Il sionismo avrebbe avuto successo, sostenevano, solo se avesse trovato un modo per riconciliare le rivendicazioni ugualmente legittime di ebrei e arabi a una qualche forma di autodeterminazione nazionale nella Terra d'Israele.

La loro insistenza sull'uguaglianza dei diritti nazionali li ha portati a sostenere i limiti volontari ebraici all'immigrazione come tattica per creare fiducia con gli arabi e l'istituzione di uno stato binazionale in cui entrambi i gruppi avrebbero trovato espressione culturale nazionale attraverso una condivisione di politiche potenza.

Zeev Jabotinsky e il sionismo revisionista

Zev Jabotinsky, il fondatore del sionismo revisionista, che sostenne la creazione di uno stato ebraico su entrambe le sponde del fiume Giordano, sostenne una posizione radicalmente diversa.

Jabotinsky riteneva che l'opposizione araba non potesse essere liquidata con la promessa dei benefici che l'immigrazione e l'insediamento ebraico avrebbero portato alla regione. Ha criticato Buber e il movimento operaio sionista, tra gli altri, come dilettanti politici che hanno sottovalutato la necessità della forza militare per costringere una riluttante acquiescenza araba al sionismo. L'opposizione araba al sionismo era di carattere nazionale, credeva, ed era controproducente aspettarsi che gli arabi avrebbero acconsentito ai piani ebraici per l'immigrazione di massa, l'insediamento ebraico organizzato e l'eventuale statualità.

In un articolo fondamentale pubblicato nel 1924, Jabotinsky chiese l'istituzione di una forza militare di Iron Walla che costringesse gli arabi ad accettare la forza oggettiva e la permanenza dell'impresa sionista. L'acquiescenza araba, secondo lui, poteva essere raggiunta attraverso la deterrenza militare, l'attiva cooperazione britannica con l'Yishuv e una chiara articolazione pubblica da parte del movimento sionista del suo obiettivo di stabilire uno stato ebraico.

Sebbene Jabotinsky rifiutasse la possibilità che ebrei e arabi potessero entrambi soddisfare le loro aspirazioni nazionali all'interno del mandato britannico, sostenne che nel contesto di uno stato ebraico i diritti religiosi e civili dei cittadini arabi dovevano essere onorati e protetti.

David Ben Gurion e l'istituzione dello Stato di Israele

David Ben Gurion, il primo primo ministro israeliano, ha respinto l'idea che i residenti arabi della Terra d'Israele possedessero una pretesa nazionale sulla terra uguale a quella del popolo ebraico. Ben Gurion ha riconosciuto l'emergere del nazionalismo arabo in tutto il Medio Oriente, ma ha respinto l'idea che gli arabi di Palestina rappresentassero un gruppo nazionale separato con una pretesa in competizione al sionismo.

In quanto socialista, Ben Gurion ha cercato di conciliare i diritti umani, civili e politici degli arabi con il progetto di costruire uno stato ebraico. In quanto sionista, l'impegno principale di Ben Gurions, soprattutto sulla scia dell'Olocausto, era quello di garantire lo sviluppo di una casa nazionale ebraica come successore storico del mandato britannico. Con l'istituzione dello stato di Israele nel maggio 1948, le questioni ideologiche subirono il peso dell'attuazione pragmatica con l'invasione di Israele da parte degli eserciti arabi.

Conflitto continuo

Nei decenni successivi, tanto è cambiato quanto è rimasto lo stesso nelle complesse relazioni tra lo stato di Israele e il movimento nazionale palestinese. Alla radice del conflitto c'è uno scontro tra due rivendicazioni, due diritti e una tragedia condivisa. Guardando indietro, il romanziere israeliano Amos Oz aggiunge:

Ebbene, la mia definizione di tragedia è uno scontro tra diritto e diritto. E sotto questo aspetto, il conflitto israelo-palestinese è stato una tragedia, uno scontro tra una pretesa molto potente, molto convincente, molto dolorosa su questa terra e un'altra non meno potente, non meno convincente.

Ora un tale scontro tra rivendicazioni giuste può essere ruotato in due modi. C'è la tradizione shakespeariana di risolvere una tragedia con il palcoscenico pieno di cadaveri e prevale una sorta di giustizia. Ma c'è anche la tradizione di Cechov. Nella conclusione della tragedia di Cechov, tutti sono delusi, disillusi, amareggiati, con il cuore spezzato, ma vivi (Coping With Conflict, PBS, 23 gennaio 2002).

Lo svolgersi della storia del conflitto, a differenza delle opere di Shakespeare e Cechov, rimane un work in progress. Quanto alla conclusione, seppur ancora nascosta, viene ogni giorno riscritta dagli stessi protagonisti.

Qual è il principale conflitto in Palestina

Il conflitto israelo-palestinese è su chi ottiene quale terra e come viene controllato. Sebbene sia gli ebrei che gli arabi musulmani risalgano le loro rivendicazioni sulla terra a duemila anni fa, l'attuale conflitto politico è iniziato all'inizio del XX secolo.

In che modo la Palestina viola i diritti umani

L'Autorità Palestinese è stata anche accusata di utilizzare civili come scudi umani e proprietà civili come case come siti per il contrabbando di armi, siti di lancio di razzi e fabbriche per produrre munizioni, esponendoli così ai danni delle operazioni militari delle forze di difesa israeliane.

Qual è la causa principale del conflitto in Palestina

La storia del conflitto israelo-palestinese iniziò con l'istituzione dello stato di Israele nel 1948. Questo conflitto nacque dalla violenza intercomunale nella Palestina obbligatoria tra arabi ed ebrei dal 1920, ed esplose in ostilità su vasta scala nel 1947-1948 civile guerra.

Quali problemi devono affrontare i palestinesi

Territorio palestinese occupato

Vivere sotto occupazione comporta rischi diretti per la salute e la vita dei 4,8 milioni di residenti degli oPt, inclusi attacchi violenti da parte di coloni israeliani illegali, morti e feriti durante le proteste e la frequente distruzione di case e infrastrutture.