Il 15 marzo 1983, la Conferenza centrale dei rabbini americani (CCAR), l'organismo dei rabbini dei movimenti di riforma, approvò una risoluzione preparata da un comitato sulla discendenza patrilineare intitolata The Status of Children of Mixed Marriages. La risoluzione CCAR ha affermato che oggi ci troviamo di fronte a una situazione senza precedenti a causa delle mutate condizioni in cui devono essere prese le decisioni relative allo stato del figlio di un matrimonio misto. Contrariamente a quasi 2000 anni di tradizione, la risoluzione ha accettato l'identità ebraica dei figli di padri ebrei e madri non ebree in determinate circostanze.
Ci sono state molte polemiche su questa risoluzione, sia prima che dopo la sua adozione. Alcuni lo vedevano come un allontanamento radicale e ingiustificato dalla tradizione, in cui uno deve avere una madre ebrea o subire una conversione per essere considerato ebreo. Altri lo hanno salutato come un approccio produttivo e inclusivo alla crescente prevalenza delle famiglie interreligiose.
Chi è un ebreo?
Sebbene la Bibbia ebraica definisca l'identità ebraica in termini patrilineari (determinati dall'identità del padre), la Mishnah afferma che la progenie di una madre ebrea e di un padre non ebreo è riconosciuta come ebrea, mentre la progenie di una madre non ebrea e un padre ebreo è considerato un non ebreo. Questa posizione talmudica divenne normativa nel diritto ebraico.
Ma la risoluzione del 1983 non è stato il primo tentativo di riconsiderare la patrilinealità. Già nel 19° secolo, molti rabbini riformati integrarono silenziosamente i figli di padri ebrei e madri non ebree nelle loro scuole religiose e li confermarono nella fede ebraica insieme al loro gruppo di pari invece della conversione. Nel 1947, la CCAR adottò una risoluzione in cui si affermava che se un padre ebreo e una madre gentile volevano allevare i propri figli come ebrei, la dichiarazione dei genitori di allevarli come ebrei sarebbe considerata sufficiente per la conversione.
Questa raccomandazione aveva un'implicazione alquanto diversa rispetto alla risoluzione del 1983 in quanto i genitori stavano convertendo i propri figli, ma l'impatto sociale era praticamente identico. L'insistenza su una conversione fu completamente abbandonata nel CCAR Rabbis Manual del 1961. L'ebraismo riformato accetta un bambino come ebreo senza una conversione formale se frequenta una scuola ebraica e segue un corso di studi che porta alla cresima. Tuttavia, il manuale offriva semplicemente una guida ai rabbini e non portava il peso di una risoluzione a tutti gli effetti.
Un cambiamento fondamentale
Nel 1983, il CCAR era pronto a precisare la risoluzione della discesa patrilineare in modo più dettagliato. A questo punto c'era un ampio impegno per l'egualitarismo. A molti sembrava inutilmente prevenuto accettare il figlio di una madre ebrea e di un padre gentile come ebreo mentre rifiutava il figlio di un padre ebreo e di una madre gentile. Sembrava ingiusto che i bambini che non avevano un'istruzione ebraica ricevessero un riconoscimento automatico se avevano una madre ebrea, mentre i bambini che avevano ricevuto un'intensa educazione ebraica ma avevano solo un padre ebreo non lo erano. Ancora più importante, l'aumento del tasso di matrimoni misti ha reso imperativo che la rete dell'identità ebraica fosse gettata il più ampiamente possibile.
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Il rabbino Alexander Schindler, presidente dell'Unione delle congregazioni ebraiche americane (UAHC), ha deciso che il movimento di riforma doveva agire e ha esortato i suoi colleghi rabbini riformati ad approvare una risoluzione che accettasse i bambini patrilineari come ebrei. Credeva che ciò avrebbe preservato la continuità ebraica di fronte all'escalation dei tassi di matrimoni misti. Schindler ha sostenuto che la maggior parte degli ebrei voleva che i propri figli e nipoti fossero ebrei, ma che se gli fosse stato detto che ciò richiedeva la conversione, un numero considerevole si sarebbe arreso e avrebbe cresciuto i propri figli come non ebrei.
Schindler ha avviato un processo che alla fine ha portato il CCAR a votare a favore di quella che divenne nota come la risoluzione della discendenza patrilineare. La risoluzione ha dichiarato che il figlio di un genitore ebreo è sotto la presunzione di discendenza ebraica. Questa presunzione dello status ebraico della progenie di qualsiasi matrimonio misto deve essere stabilita attraverso atti pubblici e formali appropriati e tempestivi di identificazione con la fede e il popolo ebraici.
Ciò significava che se un bambino fosse nato da un padre ebreo o da una madre ebrea e fosse stato cresciuto come ebreo, quel bambino sarebbe stato considerato ebreo dal movimento di riforma. Tuttavia, ci si aspettava che partecipassero alle varie cerimonie del ciclo vitale degli ebrei che di solito segnano le fasi della vita di un ebreo.
È interessante notare che questo ha creato la possibilità che qualcuno che avesse una madre ebrea, ma non fosse stato allevato ebreo e non avesse avuto atti di identificazione religiosa pubblica come una cerimonia ebrea per il battesimo del bambino, un bar o bat mitzvah o un servizio di cresima ebraico potrebbe teoricamente essere considerato un non ebreo nonostante il suo lignaggio. Tuttavia, molti rabbini riconoscono solo il lignaggio.
Reazioni e ripercussioni
Sebbene l'idea generale della risoluzione fosse ampiamente accettata all'interno del movimento di riforma, vi era una notevole insoddisfazione per la formulazione della risoluzione e confusione sulle sue implicazioni. Nel 1996, la CCAR ha creato una task force di 11 membri per interpretare e sviluppare linee guida per l'attuazione di successo della politica di discendenza patrilineare. La task force ha raccomandato che la risoluzione fosse indicata come discendenza equilineare o semplicemente discendenza ebraica piuttosto che discendenza patrilineare poiché la risoluzione accettava la discendenza dalla madre o dal padre.
La risoluzione sulla discendenza patrilineare ha fornito una soluzione praticabile per le coppie che si sentivano a proprio agio con le loro differenze religiose personali ma volevano crescere i propri figli con una fede religiosa singolare.
Inoltre, l'identità ebraica ora era qualcosa che si sceglieva piuttosto che qualcosa che semplicemente lo era. Ai bambini con un genitore ebreo è stato chiesto di sottoporsi volontariamente a significativi atti religiosi di identificazione come modo per mostrare il loro impegno nei confronti dell'ebraismo e del popolo ebraico.
Sebbene ai bambini ebrei fosse sempre stato chiesto di prepararsi per i loro bar e bat mitzvah, la loro ebraicità non era mai subordinata al completamento con successo di quella cerimonia o di qualsiasi altra. La risoluzione della discendenza patrilineare ha spostato l'enfasi dalla nascita alla scelta consapevole.
Le implicazioni più ampie
Decine di migliaia di persone sono state cresciute come ebrei a causa della legittimità loro concessa in seguito a questa risoluzione. Tuttavia, è probabile che gli ebrei patrilineari incontreranno problemi più avanti nella vita se decidono di diventare più tradizionalisti nella loro osservanza. Un problema sorge se gli ebrei riformati che sono ebrei per discendenza patrilineare scelgono di partecipare a rituali o celebrazioni in sinagoghe più osservanti. Possono essere chiamati per un'aliya? Possono aiutare a formare un minyan (il quorum di 10 ebrei richiesto per molte preghiere)? Nella maggior parte dei casi, la risposta sarebbe no.
Gli ebrei conservatori e ortodossi non riconoscono la discendenza patrilineare come un mezzo valido per trasmettere l'ebraismo. Chi è un ebreo? è stata una questione controversa per diversi decenni e la risoluzione sulla discendenza patrilineare ha approfondito la divisione tra i punti di vista opposti. Esisteva già una divisione tra ebrei americani ed israeliani poiché solo specifiche conversioni ortodosse erano state riconosciute in Israele dal rabbinato capo (ortodosso).
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Le eventuali implicazioni sociologiche della discendenza patrilineare sono ancora sconosciute. Quando la prima generazione di ebrei riconosciuta in base a questa risoluzione comincerà ad avere figli, l'identità e lo status ebraico diventeranno solo più complicati. La continua accettazione dei matrimoni misti e le molte nuove strategie sperimentate per rendere il giudaismo più accogliente si aggiungono alla questione. Tuttavia, come per qualsiasi cambiamento drastico nella legge ebraica, è chiaro che la discussione sulla discendenza patrilineare è tutt'altro che conclusa.
Nota: il movimento ricostruzionista riconosce anche la discendenza patrilineare. Per ulteriori informazioni sull'impatto e l'eredità della risoluzione Reforms 1983, dai un'occhiata a questa serie di articoli pubblicati per la prima volta nella Settimana ebraica di New York nel 2009:
La porta aperta: 25 anni dopo la discendenza patrilineare
Cosa significa discendenza patrilineare per il movimento conservatore
Generation Patrilineal: crescere con un genitore ebreo
Gli ebrei possono essere patrilineari
L'opinione maggioritaria nel giudaismo caraita è che l'identità ebraica può essere trasmessa solo per discendenza patrilineare.
Ciò che definisce un ebreo ashkenazita
Ascolta la pronuncia. (ASH-keh-NAH-zee jooz) Uno dei due principali gruppi ancestrali di individui ebrei, composto da coloro i cui antenati vivevano nell'Europa centrale e orientale (ad es. Germania, Polonia, Russia).