Uno dei grandi maestri spirituali ebrei del 20° secolo, il rabbino Abraham Joshua Heschel sostiene che affrontare la morte dà un significato alla vita; che la vita e la morte fanno entrambe parte di un mistero più grande; che in virtù dell'essere creati non meno che a immagine di Dio, possiamo immaginare un aldilà per l'umanità e allo stesso tempo la morte stessa è un antidoto all'arroganza umana; e che nella morte rendiamo gratitudine per lo stupore e il dono della nostra esistenza.
La morte come mezzo per comprendere il senso della vita
La nostra prima domanda è a quale fine ea quale diritto pensiamo dello strano e totalmente inaccessibile soggetto della morte? La risposta è a causa della suprema certezza che abbiamo sull'esistenza dell'uomo: che non può durare senza un senso. Ma l'esistenza abbraccia sia la vita che la morte, e in un certo senso la morte è la prova del senso della vita. Se la morte è priva di significato, allora la vita è assurda. Il significato ultimo della vita rimane oscuro a meno che non venga riflettuto di fronte alla morte.
Il fatto di morire deve essere un fattore importante nella nostra comprensione della vita. Eppure solo pochi di noi si sono trovati faccia a faccia con la morte come un problema o una sfida. C'è una lentezza, un ritardo, una negligenza da parte nostra a pensarci. Perché il soggetto non è eccitante, ma piuttosto strano e sconvolgente.
Ciò che caratterizza l'atteggiamento dell'uomo moderno nei confronti della morte è l'evasione dalla realtà, il disprezzo della sua dura realtà, persino la tendenza a cancellare il dolore. Sta entrando, tuttavia, in una nuova era di ricerca del senso dell'esistenza e tutte le questioni cardinali dovranno essere affrontate.
La vita come un modo per comprendere il significato della morte
La morte è cupa, aspra, crudele, fonte di infinito dolore. La nostra prima reazione è costernazione. Siamo storditi e sconvolti. Lentamente, il nostro senso di sgomento è seguito da un senso di mistero. Improvvisamente, un'intera vita si è velata di segretezza. Il nostro discorso si ferma, la nostra comprensione fallisce. In presenza della morte c'è solo silenzio e un senso di timore reverenziale.
La morte non è altro che una cancellazione, una negazione assoluta? La visione della morte è influenzata dalla nostra comprensione della vita. Se la vita è sentita come una sorpresa, come un dono, che sfida ogni spiegazione, allora la morte cessa di essere una negazione radicale e assoluta di ciò che la vita rappresenta. Perché sia la vita che la morte sono aspetti di un mistero più grande, il mistero dell'essere, il mistero della creazione. Al di là della preziosità dell'esistenza particolare sta la meraviglia del suo essere in relazione con il mistero infinito dell'essere o della creazione.
La morte, quindi, non è semplicemente la fine dell'uomo. Sta anche entrando in un inizio.
La nostra grandezza: la questione dell'aldilà e l'immagine di Dio
C'è, inoltre, il mistero della mia esistenza personale. Il problema di come e se sarò dopo la morte è profondamente legato al problema di chi e come ero prima di nascere. Il mistero di un aldilà è legato al mistero della preesistenza. Un'anima non nasce dal nulla. Essa, dunque, perisce e si dissolve nel nulla?
La vita umana è in cammino da una grande distanza; ha attraversato secoli di esperienza, di crescita, di sofferenza, di intuizione, di azione. Siamo ciò che siamo per ciò da cui veniamo. Esiste un vasto continuum che precede l'esistenza individuale, ed è legittimo supporre che vi sia un continuum che segue l'esistenza individuale. La vita umana è sempre in corso e la morte non è la destinazione finale.
Nel linguaggio della Bibbia si dice che morire, essere sepolti, sia radunato presso il suo popolo (Genesi 25:8). Furono radunati presso i loro padri (Giudici 2:10). Quando i tuoi giorni saranno compiuti, vai a stare con i tuoi padri (1 Cronache 17:11).
Le anime diventano polvere? Lo spirito si trasforma in cenere? Come possono le anime, capaci di creare parole immortali, opere immortali di pensiero e d'arte, essere completamente dissolte, svanire per sempre?
Altri potrebbero ribattere: la convinzione che l'uomo possa avere una parte nella vita eterna non è solo al di là di ogni prova; è persino presuntuoso. Chi potrebbe seriamente sostenere che i membri della specie umana, una classe di mammiferi, raggiungeranno l'eternità? Quale immagine dell'umanità è presupposta dalla fede nell'immortalità? Infatti, la speranza dell'uomo nella vita eterna presuppone che ci sia qualcosa nell'uomo che è degno di eternità, che ha qualche affinità con ciò che è divino, che è fatto a somiglianza del divino
[L]a somiglianza di Dio significa la somiglianza di Colui che è diverso dall'uomo. La somiglianza di Dio significa la somiglianza di Colui al quale tutto il resto è come niente.
In effetti, le parole immagine e somiglianza di Dio [nel racconto biblico della creazione] nascondono più di quanto rivelano. Significano qualcosa che non possiamo né comprendere né verificare. Perché qual è la nostra immagine? Qual è la nostra somiglianza? C'è qualcosa nell'uomo che può essere paragonato a Dio? I nostri occhi non lo vedono; le nostre menti non possono afferrarlo. Prese alla lettera, queste parole sono assurde, se non blasfeme. Eppure detengono la verità più importante sul significato dell'uomo.
Per quanto oscuro sia il significato di questi termini, essi denotano indubbiamente qualcosa di ultraterreno, qualcosa che appartiene alla sfera di Dio. Demut [somiglianza] e tzelem [immagine] sono di un tipo di essere superiore alle cose create nei sei giorni. Questo, a quanto pare, è ciò che il versetto intende trasmettere: l'uomo partecipa di un tipo di essere divino ultraterreno.
La nostra piccolezza: la morte insegna l'umiltà
La morte è la confutazione radicale del potere dell'uomo e un chiaro richiamo alla necessità di relazionarsi con un significato che sta al di là della dimensione del tempo umano. L'umanità senza morte sarebbe arroganza senza fine. La nobiltà ha la sua radice nell'umanità e l'umanità ha derivato gran parte del suo potere dal pensiero della morte.
La morte confuta la deificazione e distorce l'arroganza dell'uomo.
Egli è Dio; quello che fa è giusto, perché tutte le sue vie sono giuste; Dio fedele e senza torto, giusto e giusto è lui.
Sei giusto, o Signore, nel causare morte e vita; tu nelle cui mani tutti gli esseri viventi e custoditi, lungi da te cancellare il nostro ricordo; lascia che i tuoi occhi si aprano a noi nella misericordia; poiché la tua, o Signore, è misericordia e perdono.
Sappiamo, o Signore, che il tuo giudizio è giusto; hai ragione quando parli e sei giustificato quando pronunci una sentenza; non bisogna trovare da ridire sul tuo modo di giudicare. Tu sei giusto, o Signore, e il tuo giudizio è giusto.
Giudice vero e giusto, benedetto sei tu, tutti i cui giudizi sono giusti e veritieri.
Il Signore ha dato e il Signore ha tolto; benedetto sia il nome del Signore.
Libro di preghiere quotidiane, dal servizio di sepoltura
La morte come gratitudine per l'esistenza
Se la vita è un pellegrinaggio, la morte è un arrivo, una festa. L'ultima parola non dovrebbe essere né brama né amarezza, ma pace, gratitudine.
Ci è stato dato tanto. Perché il risultato delle nostre vite, la somma delle nostre conquiste, è così piccolo?
Il nostro imbarazzo è come un abisso. Qualunque cosa diamo via è molto meno di ciò che riceviamo. Forse è questo il senso del morire: donare tutto se stessi.
La morte non è vista come semplice rovina e disastro. Si sente come una perdita di ulteriori possibilità di sperimentare e di accrescere la gloria e la bontà di Dio qui e ora. Non è una liquidazione ma un compendio, la fine di un preludio a una sinfonia di cui abbiamo solo un vago sentore di speranza. Il preludio è infinitamente ricco di possibilità di aumentare o frustrare gli sforzi pazienti e continui di Dio per redimere il mondo.
La morte è la fine di ciò che possiamo fare nell'essere partner della redenzione. La vita che segue deve essere guadagnata mentre siamo qui. Non esce dal nulla; è una raccolta, la raccolta di momenti eterni raggiunti mentre si è sulla terra.
A meno che non coltiviamo la sensibilità alla gloria mentre siamo qui, a meno che non impariamo a sperimentare un assaggio del paradiso mentre siamo sulla terra, cosa può esserci in serbo per noi nella vita a venire? Il seme della vita eterna è piantato dentro di noi qui e ora. Ma un seme viene sprecato quando viene posto sulla pietra, nelle anime che muoiono mentre il corpo è ancora vivo.
Il problema più grande non è come continuare ma come esaltare la nostra esistenza. Il grido per una vita oltre la tomba è presuntuoso, se non c'è grido per la vita eterna prima della nostra discesa nella tomba. L'eternità non è futuro perpetuo, ma presenza perpetua. Ha piantato in noi il seme della vita eterna. Il mondo a venire non è solo un aldilà ma anche un qui presente.
Il nostro problema più grande non è come continuare, ma come tornare. Come posso ripagare al Signore tutti i suoi generosi rapporti con m? (Salmi 116:12). Quando la vita è una risposta, la morte è un ritorno a casa. Preziosa agli occhi del Signore è la morte dei suoi santi (Sal 116,14). Perché il nostro problema più grande non è che una risonanza della preoccupazione di Dio: come posso ripagare all'uomo tutti i suoi generosi rapporti con me? Perché la misericordia di Dio dura per sempre.
Questo è il senso dell'esistenza: conciliare la libertà con il servizio, il trapasso con il duraturo, tessere i fili della temporalità nel tessuto dell'eternità.
La saggezza più profonda che l'uomo può raggiungere è sapere che il suo destino è aiutare, servire. Dobbiamo conquistare per soccombere; dobbiamo acquisire per dare via; dobbiamo trionfare per essere sopraffatti. L'uomo deve capire per credere, conoscere per accettare. L'aspirazione è ottenere; la perfezione è dispensare. Questo è il senso della morte: l'ultima dedizione al divino. La morte così intesa non sarà distorta dal desiderio dell'immortalità, poiché questo atto di donazione è reciprocità da parte dell'uomo per il dono della vita di Dio. Per l'uomo pio morire è un privilegio.
Questi passaggi sono estratti dal saggio di Heschel Death as Homecoming, pubblicato in Jewish Reflections on Death, a cura di Jack Riemer (Schocken Books).
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Cos'è la morte nella vita
sostantivo. letterario. Una vita priva di qualsiasi soddisfazione o scopo; una morte vivente.
La morte fa parte della vita
La morte è una parte normale della vita. È il ciclo normale della natura, di tutti gli esseri viventi. Tutto, tutti vivono e muoiono.
Cosa ci insegna la morte sulla vita
La morte ci ricorda che siamo interdipendenti gli uni dagli altri e della necessità di favorire questi legami nelle nostre relazioni. La maggior parte delle volte, siamo così impegnati a perseguire obiettivi mondani che non smettiamo mai di apprezzare le relazioni che abbiamo che sono, in sostanza, i nostri pilastri di supporto nelle avversità.
La morte e la vita sono la stessa cosa
La differenza fondamentale tra la vita e la morte è che in fondo sono parole opposte. La vita è preoccupata per l'aria vitale all'interno del nostro corpo. La morte si verifica quando l'aria vitale fuoriesce dal corpo. Inoltre, la vita e la morte non sono incidenti legati solo agli esseri umani.