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Durante la Pasqua i rabbini ci hanno chiesto di svolgere un doppio ruolo ricordando il nostro stato di schiavi mangiando il pane della povertà e le erbe amare, ma ribadendo lo stato di liberazione che abbiamo raggiunto proprio questa notte in Egitto. Come ci si comporta in uno stile che si addice a un essere libero?

I rabbini hanno preso spunto dai cittadini greco-romani, una minoranza privilegiata la cui libertà e dignità sono state mostrate nella loro partecipazione a simposi eleganti [pasti caratterizzati da discussioni intellettuali]. Cenare aristocratica significava sdraiarsi su divani imbottiti, sorseggiando ottimi vini con antipasti inzuppati in salse appetitose mangiate dai migliori piatti in argento e ceramica mentre conducevano un piacevole scambio intellettuale di opinioni secondo un noto formato stabilito dall'ospite. (Il termine scuola deriva dalla parola greca per il tempo libero, schole).

Nella notte del seder, i rabbini richiedono questo formato anche agli ebrei più poveri. In pratica, questo significa che il fondo comunitario tzedakah [beneficenza] deve fornire almeno quattro coppe di vino per uomini e donne bisognosi. Tutti devono poter celebrare la propria libertà con le stesse comodità materiali di base, perché tutto Israele è considerato figlio di re. Per questo è consuetudine che qualcun altro versi il tuo vino per te, proprio come gli aristocratici vengono serviti sdraiati.

Tuttavia, dobbiamo notare il vigoroso dissenso da questa usanza del rabbino YM Epstein (Polonia, XIX secolo). Temeva che avrebbe portato a quello che un contemporaneo potrebbe chiamare sessismo palese o lo sfruttamento delle donne per versare vino per gli uomini:

È altezzoso e arrogante ordinare alla moglie di servirgli del vino. Dopotutto, lui non è più obbligato a bere vino di lei. Pertanto, chiediamo che ognuno versi per sé.

Perché reclinarsi?

Una delle quattro domande è Perché la notte del seder dobbiamo mangiare sdraiati, mentre in tutte le altre sere possiamo mangiare sdraiati o seduti? Chiaramente la questione presuppone un mondo sociale in cui, come nella nobiltà greco-romana, i pasti venivano spesso consumati mentre gli ospiti si adagiano con il braccio sinistro sui divani, lasciando la mano destra libera per intingere e gustare. Ad ogni divano c'era un tavolino con porzioni individuali, come il piatto del seder di oggi.

Tuttavia, dal Medioevo europeo, non è più il modo della nobiltà di sdraiarsi. Infatti, mangiare sdraiati sui cuscini è la via dei malati. Avi HaEzri guidò la tradizione ashkenazita nel dichiarare obsoleto e non vincolante il comandamento di reclinarsi (Rabbino Eliezer Ben Joel, Germania del XII secolo).

Tutto sommato, lodiamo il punto di vista del rabbino YM Epstein secondo cui a tutti dovrebbe essere fornito un cuscino proprio perché è un'usanza antiquata e stravagante. Perché lo scopo del seder è introdurre cambiamenti nel pasto, quindi i bambini saranno svegliati a chiedere perché questa notte è diversa da tutte le altre notti? Allo stesso modo, sarebbe l'ideale per tutti avere il proprio piatto di seder.

Quanti Matzot?

Sebbene la maggior parte dei rabbini contemporanei approvi l'uso di tre matzot al seder, il Gaon di Vilna (XVIII secolo) insistette affinché fossero usati solo due matzot.

Per la tradizione delle due matzah, matzah è principalmente un ricordo della povertà. Mentre in tutte le altre feste mangiamo da due pani interi, qui mangiamo da una matzah spezzata e una intera. [A Yahatz, una matzah è spezzata in due, con una parte messa da parte o nascosta.] Il seder rievoca la nostra sofferenza comune, dalla quale generiamo la nostra solidarietà e il nostro impegno morale verso lo straniero e il privato. La preoccupazione per l'estraneo irrompe nel nostro banchetto familiare simbolicamente sotto forma di una matzah rotta che guasta il nostro senso di integrità.

Sebbene anche la tradizione delle tre matzah includa una matzah rotta, enfatizza principalmente il seder come cena del Ringraziamento. I tre matzot ricordano la minima offerta di ringraziamento descritta nella Torah (Levitico 7,12). Quell'offerta era condivisa all'interno di una comunità di amici e parenti; le schiere lodavano Dio che le aveva riscattate dalla malattia, dalla prigionia o dal pericolo (Salmo 107:22). A Pesach, le famiglie raccontano come i loro figli furono minacciati dal Faraone e come subirono il degrado e l'ingiustizia in Egitto. Mentre condividono l'offerta di ringraziamento di matzah, cantano Hallel per ringraziare Dio.

La tradizione delle due matzah fa assomigliare questa sera a un pranzo collettivo della solidarietà con i poveri, mentre la tradizione delle tre matzah ricorda un banchetto notturno del Ringraziamento in famiglia.

L'Afikoman

La Mishnah proibisce esplicitamente di completare il seder di Pesach con un afikoman (Pesachim 10:8). Ma nel linguaggio odierno consumiamo sempre il pasto del seder mangiando quello che chiamiamo pezzo di matzah afikomana. Come diavolo possiamo spiegarlo? Cosa significa il termine greco afikoman?

Al talmudista Rav era chiaro: l'afikoman è l'usanza greca di andare in giro di casa in casa la notte di una festa. Questa processione (komon) tenuta dopo (epi) il simposio formale, prevedeva di fare un salto a casa di amici e probabilmente unirsi a loro per il dessert. Tuttavia, la notte del seder nei giorni del Tempio, si poteva mangiare solo con i compagni di cena prestabiliti ( havurah ) che avevano sottoscritto in anticipo il sacrificio di quell'agnello di Pesach. L'agnello è stato offerto a loro nome e nessuno ha potuto unirsi alla loro cena come ripensamento.

Pertanto, a Pesach i rabbini proibirono la pratica greca di una processione post-simposio da un gruppo all'altro, un afikoman che potesse portare le persone a mangiare da un sacrificio di Pesach non destinato a loro.

Allora come, potremmo chiederci, l'epikomon greco è diventato matzah di oggi? I talmudisti Shmuel e Rabbi Yochanan interpretarono la parola afikoman come dessert. Leggono la Mishnah in questo modo: È vietato mangiare l'afikoman (cioè il dessert) dopo aver mangiato l'agnello Pesach poiché è l'ultimo e più importante elemento del menu e il suo retrogusto dovrebbe rimanere in bocca per tutta la notte.

Successivamente il termine afikoman fu applicato al dessert speciale che era imposto al seder matzah mangiato al posto del morso dell'agnello di Pesach che concludeva il pasto ai tempi del Tempio.

Ristampato con il permesso di A Different Night: The Family Participation Haggadah , pubblicato dallo Shalom Hartman Institute.

ashkenazita

Pronunciato: AHSH-ken-AH-zee, Origine: ebraico, ebrei di origine dell'Europa centrale e orientale.

Mishnah

Pronunciato: MISH-nuh, Origine: ebraico, codice di diritto ebraico compilato nei primi secoli dell'era volgare. Insieme alla Gemara, costituisce il Talmud.

Pesca

Pronunciato: PAY-sakh, anche PEH-sakh. Origine: ebraico, festa di Pasqua.

seder

Pronunciato: SAY-der, Origine: ebraico, letteralmente ordine; solitamente usato per descrivere il pasto cerimoniale e il racconto della storia della Pasqua nelle prime due notti della Pasqua. (In Israele, gli ebrei hanno un seder solo la prima notte di Pasqua.)

Torah

Pronunciato: TORE-uh, Origine: ebraico, i cinque libri di Mosè.

Quali sono le tradizioni durante la Pasqua

La Pasqua commemora l'emancipazione degli israeliti dalla schiavitù nell'antico Egitto. Pesach viene osservato evitando il lievito ed è evidenziato dai pasti del Seder – tra cui quattro coppe di vino, mangiando matzah ed erbe amare – e raccontando la storia dell'Esodo.

Quali sono due tradizioni pasquali uniche

Cosa non è consentito durante la Pasqua

Gli ebrei ashkenaziti, che sono di origine europea, hanno storicamente evitato riso, fagioli, mais e altri cibi come lenticchie ed edamame durante la Pasqua ebraica. La tradizione risale al 13° secolo, quando l'usanza dettava un divieto contro grano, orzo, avena, riso, segale e farro, ha detto il rabbino Amy Levin su NPR nel 2016.

Cos'è la Pasqua e come si celebra

La Pasqua viene spesso celebrata con grande sfarzo e cerimonia, soprattutto la prima notte, quando si tiene uno speciale pasto familiare chiamato seder. Al seder si mangiano cibi di significato simbolico commemorativo della liberazione degli ebrei e si recitano preghiere e recitazioni tradizionali.