La tradizione ebraica comprende il dilemma di coloro che vogliono confortare le persone in lutto ma non possono articolare parole di conforto, quindi fornisce una risposta religiosa stereotipata a quella che è essenzialmente un'emozione inesprimibile. In tal modo, i consolatori sono in grado di esprimere i loro sentimenti in modo rassicurante e spirituale, senza timore che possano perdere la lingua di fronte a una tragedia irrecuperabile.
Il gioiello della corona della consolazione ebraica
Possa Dio consolarti tra le altre persone in lutto di Sion e Gerusalemme (Hamakom yenahem etkhem betokh shear avelei Tziyon viYerushalayim).
Questo tradizionale addio delle persone in lutto istituito dal giudaismo è costruito con cura e profondo. Trasmette sentimenti positivi con strati di significato sempre più profondo, anche per coloro che non capiscono l'ebraico letterale o che riescono a malapena a ricordare le parole o addirittura a pronunciarle correttamente.
Questa formula fa affidamento anche su Dio per assumersi la responsabilità primaria di consolare le persone in lutto per confortare è umano, per consolare il divino. Le persone in lutto potrebbero avere difficoltà ad accettare pienamente le parole personali di un essere umano, ma possono sentirsi più prontamente consolate dall'invocazione della partecipazione di Dio al lutto. Le idee racchiuse in questa frase sono un riassunto degli espedienti religiosi e spirituali che la tradizione usa per portare un po' di consolazione alla persona in lutto.
Hamacom
In questa benedizione, Dio è indicato con un nome specifico e poco conosciuto, Hamakom, che si traduce semplicemente come Il Luogo. Dio è indicato come luogo perché lo spazio afferma stabilità, solidità, radicamento, il contrario dell'etereo. Viene usato un termine spaziale al posto di un termine temporale come il Tetragramma nella parola di quattro lettere per il nome di Dio, che significa eternità perché le persone in lutto hanno bisogno di abitare qui e ora.
Lo spazio è la struttura per i dolenti, il luogo di shiva [il periodo di lutto di una settimana], che cambia il posto abituale alle funzioni. Il tempo, al contrario, è infinito, mutevole e ingestibile.
Inoltre, l'uso della parola makom evita una possibile risposta negativa da parte delle persone in lutto. Chiamare Dio con questo nome consolante evita di gettare il nome più familiare e terrificante di Dio in faccia a persone in lutto che sono state scosse fino alle loro radici dal decreto irreversibile di Dio. Questo è, infatti, anche il motivo per non salutare le persone in lutto con il solito shalom, poiché shalom è un altro nome di Dio Onnipotente, un nome difficile da abbracciare in questo momento inquietante.
Yenahem
La seconda parola della classica benedizione d'addio è la parola ebraica per consolare, ma non è sempre usata a questo scopo nella Bibbia. Quando gli israeliti tradiscono la fiducia di Dio, Dio è raffigurato come vayenahem che si rammarica della creazione di esseri umani o si rammarica di aver portato Israele fuori dalla schiavitù. Questo sembra avere tutto a che fare con gli dei che stanno subendo un cambiamento di mente, per così dire, e nulla a che fare con la consolazione di Dio.
Ma dobbiamo capire un collegamento che non è immediatamente visibile. Intrinseco a ogni consolazione è un senso di profondo rammarico. Il rimpianto fa nascere un bisogno di cambiamento e innesca un'accettazione della perdita, che porta inevitabilmente a una profonda consolazione. Costringe le persone a rivedere, rivalutare e riadattarsi a un mondo che è cambiato in modo permanente dopo la morte di un amico o di un parente. Indica un cambiamento di direzione nell'adattarsi a un nuovo status e nuove relazioni tra tutti i membri della famiglia o negli affari o nella cerchia ristretta e sottomettersi all'autotrasformazione, se possibile.
Betokh Sheair Avelei Tziyon viYerushaliyim
La formula è incompleta, tuttavia, senza la sua seconda metà: Tra le altre persone in lutto di Sion e Gerusalemme. Questa frase allontana con forza il consolatore dalla tendenza naturale a concentrarsi esclusivamente su coloro che sono attualmente in lutto. Collega sia il lutto specifico che il dolore in generale in due modi salienti e sottili.
In primo luogo, la frase amplia la consolazione di Dio per includere altre persone in lutto di Sion e Gerusalemme, esprimendo così un imperativo critico nel processo di lavoro sul lutto: il bisogno universale che le persone in lutto condividano il loro dolore, la naturale interconnessione di tutte le persone in lutto. I dolenti non sono soli e devono saperlo in modo che non si sentano scelti ingiustamente da Dio, appositamente presi di mira per la sofferenza. La frase porta anche le persone in lutto a rendersi conto che la morte, in tutte le sue forme, è subita da tutti, dalle altre persone in lutto, e che è una qualità intrinseca della vita.
Subliminalmente, è implicito un altro livello di significato: gli altri sono veramente in grado di condividere il loro dolore.
Più sottilmente nascosto nelle pieghe della frase le altre persone in lutto di Sion e Gerusalemme è l'insegnamento che le persone in lutto passate gravi perdite sono collegate alla loro attuale perdita. Infatti, nel corso della nostra vita, soffriamo e soffriamo per molte perdite: una persona cara, un caro amico, una relazione d'affari, un sostentamento o il nostro prestigio. Oppure possiamo piangere una comunità devastata, forse una città sacra come Gerusalemme, o un'idea devota come Sion. Molti non risolvono mai il vecchio dolore; incidenti orribili del passato possono gettare la loro lunga ombra su un nuovo trauma. Anche la notte ha le sue ombre.
Il lutto dovrebbe essere visto come un processo continuo di riconoscimento della disgrazia cumulativa piuttosto che solo un recente disastro. Un'intera collezione di perdite passate si insinua così di nascosto nel nuovo dolore, sebbene la maggior parte delle persone in lutto consideri la nuova perdita come un unico onere monolitico.
In inglese, il dolore non ha singolare, né plurale, solo un senso completo. Allo stesso modo, la parola ebraica per dolore, avel, è un termine completo. Così anche è hefsed (perdita) si parla di hefsed merubah (grande perdita) e hefsed muat (minore perdita), ma non al singolare o al plurale in quanto tali. D'altra parte, nehamah (consolazione) ha un tanhumim plurale pronto (molte consolazioni).
Così, secoli di uso ebraico, espresso nelle forme comuni del linguaggio quotidiano, mettono in luce il contrasto significativo tra il dolore accumulato e le consolazioni separate. Questa visione linguistica dell'ebraismo insegna due verità controintuitive: in primo luogo, tutte le persone in lutto, non importa quanto diverse siano le loro perdite, condividono una tristezza comune, formando una rete comune di dolore, sebbene ciascuna sia unica. Eppure un singolo piange particolari esperienze di dolore formano una rete personale di guai, condivisa da nessun altro.
La tradizione ebraica, nelle sue formule ashkenazita e sefardita, richiede che questa speciale frase ebraica sia pronunciata perché incorpora un principio fondamentale dell'ebraismo: siamo le preoccupazioni di Dio, non solo come individui unici, ma anche come uno tra molti altri che soffrono e che deve essere sempre incluso. In effetti, un insegnamento spesso ripetuto dell'ebraismo è che Dio ci guarisce solo se prima chiediamo a Dio di aiutare gli altri.
Ciò è particolarmente vero quando ci rivolgiamo a Dio non per cercare conforto per una perdita personale, ma per la sopravvivenza di Sion e di Gerusalemme. Ecco perché, quando si estende la benedizione di Dio ai malati, menzioniamo shear holei Yisrael (quegli altri in Israele che sono malati). Affermiamo che Dio si preoccupa non solo degli individui, ma anche dell'intera comunità di Israele.
Dio è insieme il Dio pubblico del popolo Israele e anche il Dio delle persone, di Abramo e di Isacco e di Giacobbe, come recitiamo in ogni servizio religioso. Il filosofo cattolico francese Blaise Pascal, una delle menti più acute del 17° secolo, aveva questa frase cucita nella fodera del suo cappotto Credo nel Dio di Abramo, Isacco e Giacobbe, non dei filosofi né dei saggi perché rifletteva il suo personale più stretto credendo in un Dio personale e perché voleva garantire che andasse ovunque andasse.
Le parole più consolanti
Probabilmente le parole più consolanti che abbia mai sentito sono queste: Dimmi com'era veramente la persona amata. Il dialogo tra persone in lutto e consolatori durante la shiva non è progettato per distrarre il lutto ma per incoraggiare il lutto a parlare del defunto delle sue qualità, speranze, persino debolezze e, naturalmente, per non criticare i morti che non possono rispondere. Lungi dal ricordare l'angoscia della perdita, offre a coloro che sono in lutto l'opportunità di rievocare ricordi ed esprimere ad alta voce il proprio dolore.
Gli psicologi ci assicurano che le persone in lutto vogliono specificamente parlare della loro perdita. Eric Lindemann, nel suo articolo classico The Symptomatology and Management of Acute Grief, scrive: Non c'è ritardo nell'azione e nella parola; al contrario, c'è una spinta di parola, soprattutto quando si parla del defunto.
Sia le parole in lutto che le loro lacrime non dovrebbero essere evitate o represse. Per le persone in lutto e per i confortatori, le parole fanno davvero la differenza. Dimmi com'era veramente la persona amata è un buon inizio.
Ristampato con il permesso di Consolation: The Spiritual Journey Beyond Grief (Jewish Publication Society).
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Maurice Lamm è l'autore di The Jewish Way in Death and Mourning e il fondatore del National Institute for Jewish Hospice. –>
sefardita
Pronunciato: seh-FAR-dik, Origine: ebraico, che descrive gli ebrei discendenti dagli ebrei di Spagna.
shalom
Pronunciato: shah-LOME, Origine: ebraico, pace, o ciao o arrivederci.
shiva
Pronunciato: SHI-vuh (breve i), Origine: ebraico, sette giorni di lutto dopo un funerale, quando la persona in lutto rimane a casa e osserva vari rituali.
Come porgere le condoglianze a un ebreo
Infatti, nella tradizione ebraica, il saluto consueto alle persone in lutto è uno dei seguenti: Che tu non soffra più. Le mie (nostre) condoglianze. Possa il luogo consolarti (da un'antica espressione rabbinica)
Qual è la tradizione ebraica quando qualcuno muore
Rituali di morte ebraici secondo la legge ebraica
Il corpo del defunto viene lavato accuratamente. Il defunto viene sepolto in una semplice bara di pino. Il defunto viene sepolto indossando un semplice sudario bianco (tachrichim). Il corpo è custodito o sorvegliato dal momento della morte fino a dopo la sepoltura.