Commento a Parashat Ki Tisa, Esodo 30:11 – 34:35
Si racconta la storia di Franz Kafka che l'ultima volta che visitò Berlino, incontrò per caso una bambina in un parco in lacrime. Quando ha chiesto il motivo della sua angoscia, ha singhiozzato di aver perso la sua bambola. Con compassione, Kafka ribatté che non era così. La bambola era appena partita per un viaggio e, infatti, Kafka l'ha incontrata mentre stava per partire. Ha promesso che se la bambina fosse tornata al parco il giorno successivo, le avrebbe portato una lettera dalla sua bambola. E così fece Kafka per diverse settimane, arrivando ogni mattina al parco con una lettera per il suo nuovo amico.
Con l'aggravarsi della tubercolosi, Kafka decise di tornare a Praga dove sarebbe presto morto all'età di 41 anni, ma non prima di aver comprato alla ragazza un'altra bambola. Insieme alla bambola è arrivata una lettera in cui Kafka ha insistito sul fatto che questa era la bambola che apparteneva al suo amico. Certo, aveva un aspetto diverso, ma poi durante il suo lungo viaggio la bambola aveva visto molti panorami straordinari e aveva vissuto molte esperienze brucianti. La vita aveva cambiato il suo aspetto. (Jack Wertheimer, ed., Gli usi della tradizione, p. 279).
Esperienze che cambiano la vita
Dei molti significati di questa profonda parabola, desidero soffermarmi sul più ovvio: che un'esperienza trasformativa ci altera sia esternamente che internamente. Questo è il punto della narrazione conclusiva della nostra parashah. La seconda volta che Mosè sale sul monte Sinai per ottenere i Dieci Comandamenti, cioè dopo la debacle del vitello d'oro, la Torah insolitamente ci offre una profusione di dettagli. In contrasto con la brevità della descrizione relativa alla sua prima ascesa (Esodo 19:18-25; 24:1-4; 31:18), la Torah ora rivela che Mosè rimase in cima alla montagna per 40 giorni e 40 notti senza mangiare un boccone di pane o bevendo un sorso d'acqua (34:28).
L'intensità di questa esperienza del divino fa ardere permanentemente il volto di Mosè, colpendo di paura il suo popolo. Poi Mosè si copriva il volto con un velo, tranne quando entrava nella tenda di convegno per parlare con Dio o quando si rivolgeva alla nazione (34,29-35).
Questo passaggio eccezionale è caratterizzato da un vocabolario altrettanto raro. Mentre il sostantivo keren che significa corno compare spesso nella Tanakh [Bibbia], il verbo karan (stesse consonanti), che significa emettere raggi, appare solo qui. Da qui l'errata traduzione della Vulgata secondo cui Mosè scese con le corna, segno di santità. Allo stesso modo il sostantivo per veil masveh , è unico nella nostra narrativa. Chiaramente, soggetto e linguaggio si uniscono per sottolineare l'impatto su Mosè dell'essere alla presenza di Dio per un lungo periodo di tempo.
La descrizione si interfaccia con due passaggi precedenti. Mentre gli israeliti si sentono a disagio per il ritardo con cui Mosè torna dal monte Sinai per la prima volta, sospettano che sia solo un comune mortale fallibile (33:1). Aaron, d'altra parte, che serve come sommo sacerdote dei Tabernacoli, si distingue per i suoi paramenti decorati. La radiosità sul volto di Mosè contrasta entrambe le percezioni. Trasformato dalla sua esperienza, Mosè si distingue tra i mortali, un condottiero senza bisogno di vesti particolari. La manifestazione visibile del suo stato interiore lo distingue dall'ordinario o convenzionale.
Il midrash immagina che il cambiamento sia avvenuto in due modi. Un punto di vista suggerisce che Dio toccò effettivamente Mosè mentre si rannicchiava nella fessura della roccia. Fu letteralmente la mano di Dio che fece scudo a Mosè mentre Dio passava per dargli un assaggio della presenza divina (33:22). L'altra congettura che, come Dio istruì Mosè in cima al monte Sinai, Mosè assorbì alcune delle scintille divine che emanavano dalla bocca di Dio (Tanhuma, Ki Tissa, n. 37). In ogni caso, sia con mezzi fisici che spirituali, le conseguenze del vitello d'oro effettuò una trasformazione duratura nell'apparizione di Mosè.
Riflessione della realtà
Certo, l'esterno è solo il riflesso di una realtà che è interna. Non è forse questo il segno di un grande ritrattista come Rembrandt che fa sì che il volto riveli l'anima del suo soggetto? La grazia dovrebbe essere visibile. Così, quando ci troviamo alla presenza di un vero grande studioso della Torah, ringraziamo Dio in una berakhah [benedizione] per aver dotato di saggezza divina qualcuno che teme Dio. Il lavoro di una vita emana un'aura di equanimità.
Su scala minore, ciò che accadde a Mosè si replica nella nostra stessa vita ogni settimana con l'osservanza dello Shabbat, un argomento ripreso due volte nella nostra parashah (31:12-16; 34:21). Come la luce irradiata dal volto di Mosè attestava la sua relazione con Dio, così l'integrazione dello Shabbat nel ritmo della nostra vita infonde una dimensione extrasensoriale dell'esistenza nel nostro essere. Entrambi sono un segno che significa la convergenza del santo e del profano, di ciò che è eterno e di ciò che passa.
Il sabato, simile a Giano, ci ricorda i cataclismi con cui Dio ha creato il cosmo, anche se ci fornisce un piccolo assaggio della pace che ci attende nel mondo a venire. Esprimendo la nostra riverenza nel riposo, otteniamo un certo rinnovamento. La combinazione di preghiera e studio, di cibo, famiglia e amicizia ci infonde un'espansione dello spirito, una vera anima in più che ci lascia solo quando il sabato svanisce.
Ma entriamo nella settimana lavorativa illuminata e restaurata con un tocco di eternità per accompagnarci attraverso la prova del mondano. Nel migliore dei casi, la tregua spirituale ha trasfigurato il nostro comportamento, come la bambola di Kafka.
Fornito dal Jewish Theological Seminary, seminario rabbinico conservatore e università di studi ebraici.
Shabbat
Pronunciato: shuh-BAHT o shah-BAHT, Origine: ebraico, il Sabbath, dal tramonto del venerdì al tramonto del sabato.
Torah
Pronunciato: TORE-uh, Origine: ebraico, i cinque libri di Mosè.