Chabad è una setta chassidica ortodossa con sede a Brooklyn, New York. A volte è anche conosciuto come Lubavitch (o Chabad-Lubavitch) dalla città in Russia dove il movimento è stato centrato per gran parte del 19° secolo.
Sebbene non sia numericamente il più grande gruppo chassidico del mondo, è di gran lunga il più noto e il più visibile grazie a decenni di lavoro di sensibilizzazione che cercano di avvicinare gli ebrei non religiosi alla loro fede. Chabad è unico tra i gruppi chassidici per il suo desiderio di impegnarsi con la più ampia comunità ebraica, il suo abbraccio alla tecnologia moderna e agli strumenti di comunicazione per diffondere il suo messaggio e la sua presenza globale. Da Memphis a Mumbai, da Bangkok a Boston, non c'è quasi una grande città del pianeta che non abbia una presenza Chabad permanente.
L'influenza di Chabad è in gran parte il prodotto degli sforzi di quasi 5.000 professionisti Chabad noti come shluchim, o emissari che gestiscono circa 3.500 istituzioni Chabad in 100 paesi e tutti i 50 stati degli Stati Uniti. Tipicamente, gli shluchim sono una coppia sposata che vive e gestisce una casa Chabad, offrendo pasti, lezioni, servizi di preghiera e (a seconda della posizione) servizi turistici. In alcuni paesi, Chabad è l'unica presenza ebraica organizzata.
Chabad è anche una presenza attiva nei college e nelle università americane, operando vicino a 300 centri Chabad on Campus che forniscono servizi agli studenti ebrei. Il gruppo è molto visibile su Internet, operando (tra gli altri siti Web) Chabad.org, che afferma di ricevere 52 milioni di visitatori all'anno. Gestisce una delle più grandi case editrici ortodosse degli Stati Uniti, un gruppo giovanile internazionale e una rete mondiale di dozzine di yeshiva. Le federazioni della comunità ebraica in Russia e nell'ex blocco sovietico sono entrambe gestite da emissari Chabad. E quello che è considerato il più grande Seder pasquale del mondo viene organizzato ogni anno in Nepal da un emissario Chabad.
Storia e filosofia
Chabad è stata fondata nel 1775 in quella che oggi è la Bielorussia dal rabbino Shneur Zalman di Liadi (noto anche come Alter Rebbe), autore anche del Tanya, l'opera principale della filosofia Chabad, pubblicata per la prima volta nel 1796. Shneur Zalman era un discepolo di Dov Ber di Mezeritch (noto anche come il Maggid di Mezeritch), che era a sua volta il principale discepolo del Baal Shem Tov, il fondatore del movimento chassidico.
Shneur Zalman era un prodigio, secondo quanto riferito scriveva un commento sulla Torah all'età di 8 anni e si guadagnò il titolo di rabbino all'età di 12 anni. Portò anche una lente talmudica razionalista alle pratiche misticamente orientate del chassidismo, guadagnandosi la reputazione di Chabad come il più filosofico degli Gruppi chassidici. Il nome Chabad è un acronimo, coniato da Shneur Zalman, che sta per le tre componenti dell'intelletto chochmah (saggezza), binah (comprensione) e daat (conoscenza). (Queste sono anche le tre più alte sefirot, o emanazioni divine, nell'albero cabalistico della vita.) Mentre il chassidismo è emerso in reazione a quella che era vista come una forma di giudaismo eccessivamente accademica e yeshivacentrica, Shneur Zalman ha insegnato che il cuore deve rimanere subordinato alla mente. Moach shalit al halev, nelle parole del Tanya: La mente è sovrana sul cuore.
Nel complesso, le pratiche Chabad sono generalmente coerenti con quelle del più ampio mondo ortodosso, ma il gruppo ha alcune pratiche uniche. A differenza di altri gruppi chassidici, gli uomini Chabad indossano fedora; altri gruppi chassidici in genere indossano una specie di cappello foderato di pelliccia. Gli uomini Chabad hanno anche l'abitudine di indossare due paia di tefillin ogni mattina (la maggior parte degli ebrei che pregano con i tefillin ne indossano solo uno), riflettendo una divergenza di opinioni in epoca medievale sull'ordine dei testi posti all'interno delle scatole di legno dei tefillin. E Chabad osserva una serie di festività uniche, generalmente collegate a date importanti nella vita dei precedenti leader del movimento.
Dopo la morte di Shneur Zalman, la guida passò a suo figlio, Dovber Schneuri, che trasferì la sede di Chabad nella città di Lyubavichi, oggi situata nella Russia occidentale non lontano dal confine con la Bielorussia. Il movimento sarebbe stato centrato lì per circa un secolo, fino a quando il pronipote di Dovbers, Sholom Dovber Schneersohn, il quinto leader del movimento, si trasferì nella città portuale di Rostov-on-Don nel 1915. Dopo la sua morte nel 1920, il suo unico figlio, Yosef Yitzchak Schneersohn, divenne il sesto leader del movimento.
Il mandato di Schneersohns coincise con i primi anni dopo la rivoluzione bolscevica, quando la leadership comunista impose un ateismo ufficiale di stato che rendeva la vita difficile alla comunità ebraica. Schneersohn fu arrestato e imprigionato per attività controrivoluzionarie e infine costretto a lasciare la Russia, vivendo per un certo periodo in Lettonia e in Polonia prima di arrivare negli Stati Uniti nel 1940. Morì a Brooklyn un decennio dopo.
Il Rebbe
Fu sotto il genero e successore di Yosef Yitzchaks, Menachem Mendel Schneerson, che il movimento crebbe da una setta chassidica insulare nella forza ebraica enormemente influente che è oggi, rafforzando nel frattempo la sua reputazione di uno dei più importanti ebrei figure del 20° secolo e probabilmente il rabbino più ampiamente riconosciuto nella storia moderna.
Nato nel 1902 in quella che oggi è l'Ucraina, Schneerson viene universalmente indicato dai suoi seguaci semplicemente come il rebbe, riconosciuto come uno studioso dotato fin dalla giovane età. Nel 1928 sposò una delle figlie di Yosef Yitzchaks, Chaya Mushka (erano cugine alla lontana), e si trasferì in Germania, dove studiò all'Università di Berlino. Dopo l'ascesa dei nazisti, Schneerson fuggì a Parigi, dove continuò la sua educazione laica alla Sorbona. Arrivò negli Stati Uniti nel 1941 e lavorò per un certo periodo come ingegnere al Brooklyn Navy Yard.
Dopo la morte del suocero nel 1950, Schneerson assunse con riluttanza la guida del movimento. Schneerson ha indicato la direzione che il movimento avrebbe preso sotto la sua guida al suo primo discorso come rebbe, dicendo ai suoi seguaci che bisogna andare in un luogo dove non si sa nulla di devozione, nulla si sa del giudaismo, nulla si sa nemmeno dell'alfabeto ebraico, e mentre è lì a mettersi da parte e fare in modo che l'altro chiami Dio.
Schneerson vedeva alti tassi di matrimoni misti e assimilazione ebraica come una sorta di olocausto spirituale. Avvicinare gli ebrei alla loro eredità e all'adempimento dei comandamenti biblici, ha insegnato, avrebbe accelerato la venuta del messia. E mentre i suoi sforzi erano concentrati sugli ebrei, non si limitavano a loro: Schneerson ingiunse anche ai suoi seguaci di incoraggiare l'osservanza delle 7 leggi di Noahide, gli obblighi morali universali che il giudaismo insegna sono incombenti su tutta l'umanità.
Il primo emissario Chabad fu inviato da Yosef Yitzchak in Marocco nel 1950, ma sotto il suo successore la rete di sensibilizzazione Chabad arrivò in tutto il mondo. Schneerson è stato uno dei primi pionieri del contatto con gli ebrei meno identificati (noti come kiruv). Sotto la sua guida, il gruppo avrebbe convertito innumerevoli camper nei cosiddetti carri armati mitzvah che fungevano da centri mobili di sensibilizzazione, si sarebbe rivolto al telefono e successivamente alla televisione satellitare e a Internet per diffondere il suo messaggio religioso e avrebbe lanciato innumerevoli organizzazioni affiliate, tra cui yeshiva, droga centri di cura, un gruppo mondiale di bambini e un'importante casa editrice ebraica. Nel 1978, il suo compleanno 11 Nissan nel calendario ebraico è stato designato dal Congresso degli Stati Uniti come Education Day USA (ora Education & Sharing Day, USA) in riconoscimento dell'impegno di Schneerson per l'istruzione.
Schneerson parlava correntemente inglese, yiddish, russo, francese, tedesco ed ebraico. Per anni ha passato ore ogni domenica a distribuire banconote da un dollaro a migliaia di persone che si sarebbero allineate per il privilegio di riceverne una, chiedendo solo che il denaro fosse devoluto in beneficenza. Fu spesso visitato da capi di stato stranieri e dignitari in visita. Nel 1994 è stato insignito postumo della Medaglia d'Oro del Congresso, l'unico rabbino e all'epoca solo il secondo sacerdote a riceverla in oltre 200 anni.
Schneerson parlava incessantemente di affrettare l'arrivo del messia (moshiach, in ebraico) attraverso l'adempimento dei comandamenti. Sotto la sua guida, Vogliamo che il moshiach sia diventato uno slogan Chabad. Secondo quanto riferito, alcuni dei seguaci di Schneerson iniziarono a credere che potesse essere lui stesso il redentore già negli anni '80, ma dopo che il rabbino subì un ictus paralizzante nel 1993 che lo lasciò incapace di parlare, la convinzione prese piede. Poster che accoglievano il re messia e portavano la faccia di Schneerson iniziarono ad apparire in Israele e Brooklyn. Yechi adoneinu moreinu vrabbeinu melech hamoshiach lolam vaed lunga vita al nostro maestro, al nostro insegnante e al nostro rabbino, il re messia, per l'eternità è diventato un inno nelle comunità Chabad di tutto il mondo.
Alcuni nella leadership cercarono di reprimere questo entusiasmo, ma domenica 31 gennaio 1993 i media furono convocati al quartier generale di Chabad a Brooklyn con la promessa che il rebbe si sarebbe finalmente rivelato il messia. Questa convinzione persistette in alcuni segmenti della comunità Chabad anche dopo la morte di Schneerson nel 1994 all'età di 92 anni, portando alcuni a suggerire che Chabad si stesse trasformando in una comunità di eretici che si atteneva a una dottrina categoricamente rifiutata dalla legge ebraica. Nel tempo, la controversia si è placata, poiché la corrente principale del movimento si è decisamente allontanata da tali discorsi.
L'esercito dei Rebbe
Schneerson morì senza figli e non designò un successore, lasciando il movimento senza un leader. Rimane la luce guida dei movimenti fino ad oggi, la sua fotografia onnipresente nelle case dei suoi aderenti in tutto il mondo. E nei decenni successivi alla sua morte, l'espansione mondiale di Chabad continuò a ritmo sostenuto.
Tra il 1994 e il 2002, secondo il libro della giornalista Sue Fishkoff The Rebbes Army, sono stati inviati più di 610 nuovi emissari e aperte 705 nuove istituzioni Chabad. Nello stesso periodo, la presenza di Chabad nell'ex blocco sovietico è cresciuta da otto città russe a 61 in tutta la regione. Nell'anno 2000, ha riferito Fishokoff, nella sola California sono state stabilite 51 nuove strutture Chabad. La rete di campus Chabads è attiva in 500 università, 284 delle quali con rappresentanza permanente, negli Stati Uniti e all'estero.
Nel 2021, Chabad ha rivendicato 4.900 famiglie di emissari che gestiscono 3.500 istituzioni in 100 paesi e territori. Chabad opera non solo nelle principali aree urbane, ma anche nelle città più piccole e nelle aree rurali. In alcuni luoghi, Chabad esiste principalmente per soddisfare le esigenze dei viaggiatori ebrei. Niente nel mondo ebraico è paragonabile a questo tipo di portata, che ha reso Chabad in molti luoghi del mondo il volto dell'ebraismo moderno.
L'istituzione Chabad più famosa è la Chabad House, che è spesso il luogo in cui vive la coppia di emissari e gestisce la programmazione religiosa. Le Chabad Houses sono rinomate per la loro atmosfera calda e le basse barriere all'ingresso, non ci sono quote associative e il gruppo non addebita i servizi di High Holiday, come è comune nelle sinagoghe americane. Ogni avamposto Chabad è finanziato localmente. Nel 2018, un portavoce di Chabad ha stimato che il movimento raccoglie collettivamente 1-2 miliardi di dollari all'anno.
Una cerimonia di illuminazione della menorah organizzata da Chabad di fronte alla Casa Bianca a Washington, DC (per gentile concessione di Chabad.org)
Chabad gestisce anche più di 1.000 scuole, asili e altre istituzioni educative. Gestisce oltre una dozzina di mense in Israele. L'Aleph Institute, un'organizzazione Chabad fondata nel 1981, fornisce servizi di cappellania ai prigionieri ebrei americani e alle loro famiglie, compresi i servizi di High Holiday nelle carceri. Chabad è responsabile della collocazione di migliaia di grandi menorah nei luoghi pubblici di tutto il mondo durante la festa di Hanukkah. E i seguaci di Chabad si trovano spesso per le strade delle principali città a chiedere ai passanti se sono ebrei. (Se la risposta è sì, gli uomini sono incoraggiati a indossare i tefillin e alle donne vengono date le candele dello Shabbat da accendere.)
Ogni autunno, migliaia di emissari Chabad da tutto il mondo si riuniscono a New York per la loro conferenza annuale di più giorni, nota come Conferenza Internazionale di Shluchim. Un punto culminante è la foto di classe annuale, in cui i partecipanti alla conferenza vengono fotografati davanti al quartier generale dei movimenti di Brooklyn al 770 di Eastern Parkway. Una presentazione sul sito web della conferenza illustra la crescita dei movimenti dalla prima conferenza nel 1984. Ogni anno a febbraio si tiene una conferenza separata per le donne emissari.
Alla fine, nessuno dovrebbe sottovalutare l'impatto di Chabad sulla scena ebraica americana e globale, ha scritto il professore di studi ebraici Steven Windmueller. Rappresenta una presenza unica e significativa. Nella migliore delle ipotesi, le organizzazioni possono cercare di emulare alcuni elementi associati alla metodologia Chabad di sensibilizzazione e coinvolgimento. Tuttavia, è improbabile che altri gruppi all'interno della comunità ebraica abbiano la capacità o l'impegno di entrare nel mercato per costruire un modello concorrente di servizio o di attivismo religioso.
Chabad-Lubavitch
Pronunciato: khuh-BAHD loo-BUV-itch (oo come in boot), setta chassidica nota per la sua estensione alla più ampia comunità ebraica.
chassidico
Pronunciato: khah-SID-ik, Origine: ebraico, un flusso all'interno del giudaismo ultra-ortodosso che è cresciuto da un movimento di revival mistico del 18° secolo.
Torah
Pronunciato: TORE-uh, Origine: ebraico, i cinque libri di Mosè.