Il filosofo francese Michel Foucault ha definito la spiritualità come la ricerca, la pratica, l'esperienza attraverso la quale il soggetto opera su di sé le trasformazioni necessarie per accedere alla verità.
Ciò che amo di questa definizione è che accoglie una gamma molto ampia di orientamenti spirituali, ebraici e non, pur mantenendo alcune caratteristiche fondamentali del fenomeno.
Per citarne alcuni: la spiritualità è soggettiva, in quanto le esperienze spirituali sono in gran parte interne e quindi diverse per ognuno. Si concentra sulla pratica e sull'esperienza piuttosto che, diciamo, su testo, dogma o legge (sebbene tutti e tre possano anche essere un luogo di spiritualità). Non puoi capire la spiritualità leggendola più di quanto tu possa assaporare una ricetta leggendo un libro di cucina.
E questo significa che la spiritualità è pragmatica. A differenza delle credenze e delle esigenze comportamentali della religione, la validità di una pratica spirituale è funzione della sua utilità. La spiritualità non si chiede se un'azione sia comandata, o connessa alla propria famiglia, o parte di un ordine morale oggettivo. Si chiede: cosa fa? E funziona?
Infine, se presa sul serio, la spiritualità (di nuovo, ebraica o meno) si concentra non sui momenti narcisistici di sentirsi bene, ma sulla trasformazione e sulla verità. Il modo migliore per verificare la validità di un'esperienza spirituale è vedere cosa è cambiato in seguito. Sono più gentile? Sono più consapevole della meraviglia? Sono più aperto all'empatia?
Se c'è un asterisco Id posto accanto alla definizione di Foucault (diverso dal pronome di genere dell'era degli anni '80), è per notare che la pratica spirituale ebraica, in particolare, può spesso essere sociale, comunitaria, relazionale. Dalla preghiera congregazionale alla marcia per la giustizia sociale (pregare con i piedi come una volta lo chiamava Abraham Joshua Heschel) alla rettifica della propria condotta etica (nella pratica ebraica di Mussar, per esempio), sia il contesto che la verità della spiritualità ebraica sono spesso relazionali in natura.
Naturalmente, data la soggettività inerente alla pratica spirituale, qual è quella verità varia da persona a persona. Questo non implica relativismo, non certo in termini di condotta etica. Solo che la cornice contestuale, il contenuto e il significato dell'esperienza spirituale varieranno da persona a persona.
Ad esempio, molte persone definiscono la verità della pratica spirituale in termini teistici. Qualcuno potrebbe dire di sentirsi vicino a Dio quando accendono le candele dello Shabbat, o meditano, o sentono il soffio dello shofar.
Per altri, la verità potrebbe essere non teistica, almeno per quanto convenzionalmente intesa. Per questo tipo di praticante, le candele dello Shabbat possono suscitare sentimenti di compassione o meraviglia, la meditazione un senso di gratitudine e lo shofar un senso di connessione con i rituali primordiali del popolo ebraico. Dio potrebbe non essere parte dell'esperienza.
Avendo lavorato nel campo della spiritualità per circa 20 anni, la mia sensazione è che, in effetti, questi diversi praticanti riferiscano cose simili. Le loro visioni del mondo possono plasmare il carattere delle esperienze e sicuramente modellano le loro interpretazioni. Ma uno degli affascinanti paradossi della spiritualità è che, sebbene sia intrinsecamente soggettivo, così tanto è in comune.
Che cosa rende allora la spiritualità ebraica la spiritualità ebraica ? Ecco tre risposte.
In primo luogo, e più ovviamente, utilizza strumenti e argomenti ebraici per la pratica spirituale. Si potrebbe avere una bella esperienza spirituale accendendo candele giovedì sera, ma accenderle il venerdì sera fonda l'esperienza nelle tradizioni popolari ebraiche, nella comunità ebraica e nel calendario ebraico. Per me personalmente, questo approfondisce l'esperienza. Mia nonna ha fatto questo, probabilmente anche sua nonna, e così fanno molti dei miei amici e altri membri della comunità. Potremmo avere idee diverse su ciò che stavamo facendo, ma c'è un dolce legame in questo terreno di pratica condiviso.
(Naturalmente, per alcune persone, quello stesso legame può sembrare un bagaglio. Qualcuno oppresso dalla propria educazione tradizionale e dalle sue rigide restrizioni potrebbe trovare più gioia e connessione senza quel legame.)
In secondo luogo, la spiritualità ebraica ha alcune caratteristiche distintive. A differenza di alcune forme popolari di meditazione, ad esempio, tende ad affermare e incorporare un'ampia gamma di esperienze emotive. Il Buddha siede in equanimità; il chassid balla con gli alti e bassi della vita. E a differenza dell'ascesi monastica, che si è verificata solo raramente nelle comunità ebraiche, la maggior parte della spiritualità ebraica abbraccia il mondo sensuale del mangiare, ballare, fare sesso e così via.
Per i tradizionalisti, quell'abbraccio può ancora essere vincolato dalla legge. Ma anche in questi casi, raramente (ma non mai) si trova nei contesti ebraici una sublimazione totale del materiale nello spirituale. L'incarnazione rimane in tutte le pratiche mistiche ebraiche tranne che nella più astrusa, così come l'abbraccio di gioia, tristezza, estasi, pensiero e sentimento nell'intera gamma dell'esperienza psicologica e somatica umana.
Infine, la spiritualità ebraica è inevitabilmente legata all'etica e alla vita sociale. Anche quando, come notato in precedenza, l'esperienza spirituale è personale, ciò che viene dopo è sociale. Il giudaismo è una religione capofamiglia, legata alla famiglia, alla comunità e alla società.
È da notare che forse l'esperienza mistica paradigmatica nella Bibbia, Mosè che sale sul monte Sinai e comunica direttamente con Dio, è appena narrata nel testo. Non otteniamo quasi nulla dell'esperienza spirituale di Mosè. Quello che otteniamo sono i Dieci Comandamenti e tutte le leggi che seguono i frutti dell'esperienza spirituale, non l'esperienza stessa.
Questa discesa dalla montagna è una metafora critica e riappare in forme diverse nelle esperienze mistiche di Ezechiele, Elia, Isaia e altri. I mistici hanno le loro esperienze, ma ciò che conta è ciò che imparano da loro, che si tratti della sua legge o profezia o degli avvertimenti etici a Israele.
In definitiva, la spiritualità ebraica discende dalla cima della montagna, torna dall'esperienza del sublime. Come Heschel ha descritto in modo così eloquente, è qui che inizia il giudaismo.
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Qual è la spiritualità del giudaismo
Il giudaismo, religione monoteista si sviluppò tra gli antichi ebrei. L'ebraismo è caratterizzato dalla fede in un Dio trascendente che si è rivelato ad Abramo, Mosè e ai profeti ebrei e da una vita religiosa secondo le Scritture e le tradizioni rabbiniche.
Quali sono le 5 credenze degli ebrei
Un riassunto di ciò che gli ebrei credono di Dio
- Dio esiste.
- C'è un solo Dio.
- Non ci sono altri dei.
- Dio non può essere suddiviso in persone diverse (a differenza della visione cristiana di Dio)
- Gli ebrei dovrebbero adorare solo l'unico Dio.
- Dio è trascendente:
- Dio non ha un corpo.
- Dio ha creato l'universo senza aiuto.
In cosa credono gli ebrei
Tradizionalmente, il giudaismo sostiene che YHWH, il Dio di Abramo, Isacco e Giacobbe e il dio nazionale degli israeliti, liberò gli israeliti dalla schiavitù in Egitto e diede loro la Legge di Mosè sul monte biblico Sinai come descritto nella Torah.
Su cosa adorano gli ebrei
Il culto nella sinagoga comprende servizi quotidiani, riti di passaggio e feste. Il culto a casa comprende le preghiere, i pasti dello Shabbat e lo studio.