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Ristampato con il permesso di Pray Tell: A Hadassah Guide to Jewish Prayer , pubblicato da Jewish Lights.

Perché gli antichi saggi cambiarono la formula brakhah [benedizione]? Perché hanno alterato la tipica dichiarazione della Bibbia su Dio per sviluppare la brakhah, in cui una persona parla direttamente a Dio? Il professor [Joseph] Heinemann [uno studioso di liturgia tedesco-israeliano del XX secolo] risponde:

Indubbiamente ciò esprime l'inclinazione alla preghiera, anche fissa, la qualità di rivolgersi direttamente a Dio come in un colloquio in cui si rivela il rapporto intimo e personale tra chi prega e il suo Dio. (Vedi il libro di Heinemann, Prayer in the Talmud: Forms and Patterns, pubblicato da Walter De Gruyter, 1977.)

Con l'aggiunta della parola Tu (Attah), la formula biblica predominante (Benedetto è il Signore) cambia nel confronto diretto con Dio (Benedetto sei tu, Signore).

Il cambiamento è diventato una parte fissa della liturgia ebraica nel corso del tempo e ha comportato molte discussioni e discussioni.

Una relazione personale con Dio

Il Talmud racconta che due saggi del terzo secolo, Rav e Shmuel, discussero l'aggiunta della parola Tu alla formula brakhah (Gerusalemme Talmud, Brakhot12:4). Rav ha insistito sul fatto che un brakhah includa Te, poiché ha affermato che ci rivolgiamo direttamente a Dio in un brakhah. Rav cita i Salmi 16:8 come supporto: Ho sempre posto il Signore davanti a me (Gerusalemme Talmud, Brakhot 9:1). La dottrina di Ravs è teologicamente audace e riflette il desiderio di una relazione personale con Dio. Le semplici creature possono rivolgersi direttamente al loro Creatore. Shmuel, tuttavia, sostenne che una brakhah non doveva includere Attah; quando lo fa, pone i comuni mortali in una relazione troppo intima con il Creatore dell'universo.

Apparentemente, prima del loro dibattito, gli ebrei usavano diverse formule per brakhot. Tutti gli ebrei hanno l'obbligo religioso di pronunciare una brakhah al momento opportuno, ma quali parole dovremmo usare? Se esprimere gratitudine è l'idea principale, forse le parole specifiche non contano. Impariamo, però, dal dibattito tra Rav e Shmuel, che le parole sono davvero importanti.

I saggi erano d'accordo sulla necessità di stabilire una norma, uno standard legale a cui tutti devono attenersi, ma inizialmente differivano sulla formulazione di quella norma. Alla fine, la legge ebraica seguiva l'opinione di Ravs. Pertanto, se non includiamo la parola Attah o Tu, non adempiamo al nostro obbligo di recitare una brakhah. Una persona che recita parole che differiscono dalla norma stabilita può aver pronunciato qualcosa di ammirevole, ma non ha adempiuto al suo obbligo religioso.

Dio nella terza persona rimane

L'opinione di Shmuel ha trovato la sua strada anche nella formula brakhah. (Le decisioni nella tradizione legale ebraica spesso riflettono entrambe le parti in un dibattito.) L'ultima parte della formulazione obbligatoria della brakhah, dopo la menzione di Dio come Re dell'universo, si riferisce a Dio in terza persona, seguendo così il modello della Bibbia .

Per conformarsi costantemente all'opinione di Rav, affermeremmo l'intera brakhah in seconda persona. Per esempio, Benedetto sei Tu, Signore nostro Dio, Re dell'universo, perché Tu porti il ​​pane dalla terra. Invece, il brakhah come lo conosciamo è grammaticalmente confuso. Passa dal rivolgersi a Dio in seconda persona (Tu) al riferirsi a Dio in terza persona (che genera).

In presenza di regalità

Gli studiosi hanno discusso per secoli la grammatica incoerente della brakhah. Simhah ben Samuel, autore del francese Mahzor Vitry dell'XI secolo, paragona la formulazione della brakhah alla formulazione che si usa in presenza di reali. Per prima cosa parliamo direttamente al Re (in seconda persona, come in Vostra Maestà). Successivamente usiamo un linguaggio che mostra ancora più rispetto, mantenendo le distanze, parlando come tramite un intermediario (in terza persona, come in Sua Maestà). L'autore di Mahzor Vitry sceglie la brakhah recitata prima di bere vino per illustrare:

Noi diciamo: Benedetto sei tu, Signore nostro Dio, Re dell'universo che crea ( borei terza persona) il frutto della vite. Non diciamo, Benedetto sei tu, Signore, che hai creato (shebarata seconda persona) il frutto della la vite. Quindi, dopo che ci siamo rivolti a Dio direttamente (Beati te), dobbiamo relazionarci a Lui come se attraverso un intermediario (che crea).

Sia Rivelato che Nascosto

Troviamo un'altra spiegazione della particolarità grammaticale della brakhah negli scritti dell'autorità spagnola del XIV secolo, Abudraham. Ha insegnato che la struttura delle benedizioni ci insegna la natura di Dio, che è sia rivelata che nascosta ai mortali. Dio si rivela nelle Sue opere e Dio è nascosto nel mistero della Sua divinità, che è difficile o impossibile da afferrare per un mortale. La formula brakhah riflette anche la natura degli esseri umani:

I mortali sono una combinazione di corpo e anima. Dal punto di vista dell'anima umana, è appropriato che una persona si attacchi al suo Creatore, stando sempre davanti a Lui. Dal punto di vista del corpo umano, tuttavia, un mortale non può stare davanti a Dio. Pertanto la brakhah, pronunciata dai mortali, usa un linguaggio sia diretto [in seconda persona] che nascosto [in terza persona].

Il dottor Max Kadushin, uno studioso del 20° secolo, considerava tali spiegazioni inadeguate. Ha scritto: Il tentativo di rendere un'idea specifica quando i rabbini [del Talmud] non l'hanno fatto così spesso si traduce in un'interpretazione errata di un'idea rabbinica. Kadushin osserva che i rabbini nel Talmud non spiegavano il passaggio dalla seconda persona alla terza persona né razionalmente né filosoficamente, perché non avevano un'apprensione razionale o filosofica di Dio.

Una relazione come nessun'altra

Avevano, secondo Kadushin, un'apprensione mistica di Dio. Quando le autorità medievali discutono della brakhah, comprendono l'uso della seconda persona e della terza persona come due modi separati di relazionarsi con Dio. Pertanto, devono rendere conto del passaggio dalla seconda persona alla terza persona associando ciascuno a un'idea diversa.

adushin sostiene, tuttavia, che la brakhah si occupa di ciò che può essere descritto solo come una coscienza mistica, la coscienza di un rapporto come nessun altro, cioè il rapporto tra Creatore e creatura, Dio immortale e esseri umani mortali. La coscienza mistica è esprimibile fino a un certo punto, ma in un modo in cui nessun'altra relazione è esprimibile.

La formula brakhah consente così ai rabbini e al popolo nel suo insieme di esprimere la loro coscienza di relazione con Dio. È stato niente di meno che il genio religioso prima aver realizzato la formula brakhah e poi averne fatto l'elemento base delle preghiere. (Kadushin, The Rabbinic Mind, pubblicato dal Jewish Theological Seminary of America)

Talmud

Pronunciato: TALL-mud, Origine: ebraico, l'insieme degli insegnamenti e dei commenti alla Torah che costituiscono la base della legge ebraica. Composto dalla Mishnah e dalla Gemara, contiene le opinioni di migliaia di rabbini di diversi periodi della storia ebraica.

Qual è la preghiera di Berakah

I Berakoth per il cibo e il vino sono abitualmente recitati in molte case ebraiche come grazia prima dei pasti, ad esempio: "Benedetto sei tu, o Signore nostro Dio, Re dell'Universo, che hai creato il frutto della vite". Molti berakoth ringraziano anche Dio per aver scelto il popolo ebraico per osservare le feste e ricordarlo in questo modo.

Come si benedice qualcuno in ebraico

Cosa significa bracha in ebraico

Significato: una benedizione. Bracha come nome femminile è di origine ebraica e il significato di Bracha è "una benedizione". Bracha è una variante del nome ebraico Beracha.

Come si dice benedizione in ebraico