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Il Mourners Kaddish è la preghiera per eccellenza associata a un minyan (un quorum di preghiera di dieci). Uno ha bisogno di un minyan per recitarlo e la sua intera struttura è chiamata e risposta. È una delle poche preghiere della nostra liturgia che vede il leader rivolgere ad altre persone nella stanza, in opposizione a Dio, direttamente (nella vostra vita e nei vostri giorni dite: Amen ! ). Solo per questo motivo, è disorientante pensare di recitarlo senza altri.

Quindi cosa dobbiamo fare con Morners Kaddish in questo mondo sottosopra senza minyan?

In un momento in cui dobbiamo stare lontani per proteggerci l'un l'altro da un virus nuovo e mortale, è doloroso non poter recitare questa preghiera insieme agli altri. Tanto più che, tragicamente, alcuni membri della nostra comunità si ammalano e muoiono. La tradizione ebraica fa sì che molte delle pratiche di lutto siano corrette (circondare la persona in lutto in shiva, offrire fasi di lutto fino a un anno, ecc.) Per avere tutto ciò che viene spogliato è estremamente difficile per coloro che hanno bisogno di una comunità e di una liturgia regolare in questo momento.

Ci sono recenti sentenze rabbiniche che hanno permesso di dire Kaddish con un minyan online. Il mio scopo qui non è quello di emettere un parere legale, ma di offrire inquadrature alternative di Mourners Kaddish che potrebbero aiutare in questo momento.

Kaddish come microcosmo per uno stile di vita

C'è una storia di origine di come Kaddish, una preghiera originariamente recitata dopo lo studio, divenne una preghiera di lutto. In quella storia, il rabbino Akiva cerca di aiutare a salvare un morto dalla sofferenza eterna. Questo morto infatti non era un angelo, ha truffato i poveri e li ha uccisi ingiustamente. In un'altra versione, ha avuto un rapporto con una donna fidanzata con un altro uomo, durante lo Yom Kippur! La sua punizione era meritata. Ma il rabbino Akiva vuole aiutarlo.

Trova il figlio dell'uomo, che la comunità ha rifiutato, e gli insegna la Torah da zero. Alla fine, quando il figlio sa come condurre le preghiere davanti alla congregazione, legge la Torah pubblicamente e (nelle versioni successive) indica la risposta a Kaddish, la sofferenza dell'uomo diminuisce. Il Kaddish, si scopre, non è una formula magica recitata da un bambino; è una pietra miliare per vivere una certa vita ebraica, impegnata nella Torah, nello studio e nella preghiera. Vivere la vita è la vera pomata offerta dal Kaddish. Come la nostra tradizione insegna altrove: R. Shimon ben Yohai disse: Chi ha un figlio che fatica nella Torah, è come se non fosse morto. (Genesi Rabba 49:4).

All'inizio del XX secolo, al rabbino Malkiel Zvi Tannenbaum di Lomza fu chiesto di un bambino che non voleva dire Kaddish per suo padre. Nel rispondere alla domanda, il rabbino Tannenbaum dice che le persone hanno dimenticato il quadro generale intorno al Kaddish:

Le masse hanno pensato che l'essenza fosse guidare il davening e dire Kaddish. E ci sono quelli che dicono quanti più Kaddish possibile, ma tutto il giorno fanno quello che vogliono. In verità, l'essenza è aumentare la Torah e le buone azioni e tenersi lontano dalle cose proibite. E in questo un figlio conferisce merito al suo genitore. (Divrei Malkiel 4:96)

Kaddish non è un gioco a somma zero. Onorare il defunto significa vivere una certa vita intrisa di tradizione ebraica. In assenza di un minyan per dire Kaddish, c'è ancora qualcosa che forse le persone in lutto possono fare di più importante impegnarsi a vivere quella vita il più pienamente possibile.

Onorare i propri genitori in un modo particolare

La tradizione ebraica suggerisce anche che Kaddish non dovrebbe essere l'unico fulcro religioso di una connessione con il defunto, ma piuttosto uno dei tanti. Una toccante dichiarazione del rabbino Shlomo Ganzfreid (XIX sec. Ungheria) indicava che il modo migliore per onorare una persona cara defunta era eseguire una mitzvah particolarmente significativa per il defunto:

Anche se dire Kaddish e le preghiere sono utili per i genitori (deceduti), tuttavia non sono l'essenza. Piuttosto, l'essenza è che i bambini dovrebbero agire in modo retto, perché in questo modo traggono beneficio dai loro antenati e una persona dovrebbe comandare ai suoi figli di eseguire una certa mitzvah, e se adempiono quella mitzvah, è considerata più degna del Kaddish . ( Kitzur Shulhan Aruch 26:22 )

Ancora una volta, sentiamo voci nella tradizione che dicono che Kaddish, sebbene importante, non è l'apice del ricordo del defunto. In questo caso, fare una mitzvah particolarmente importante per la persona amata può essere qualcosa di ancora più degno del kaddish.

Un sostituto liturgico di Kaddish

Infine, c'è una lunga tradizione di testi alternativi da recitare per le preghiere che richiedono un minyan incluso Kaddish quando nessun minyan è disponibile. La scelta di questi testi sostitutivi è significativa anche per capire cosa chiediamo quando si recita il Kaddish o un suo sostituto.

Nel 13° secolo in Germania, R. Yehudah He-Hasid, leader del movimento chiamato Hasidei Ashkenaz, fu il primo a suggerire un testo alternativo per Kaddish (sebbene non specifico per il Mourners Kaddish):

Una persona che vive in un villaggio e non ha un minyan per dire questioni di santità [preghiere che richiedono un minyan], o uno che vive in un luogo dove c'è un minyan, ma è arrivato in ritardo [alla sinagoga] dopo aver già detto yehei shmeh Rabbah [un altro nome per Kaddish], dovrebbe dire:

Ora, per favore, fa' che la potenza di YHVH sia grande, come hai detto (Numeri 14:17);
Mi farò grande e mi santificherò, e sarò conosciuto tra molte nazioni, ed esse sapranno che io sono YHVH (Ez. 38:23);
Sia benedetto il nome di YHVH da ora in eterno ( Salmi 113:2 )

(Sefer Hasidim 18, ed. Margolioth, p. 80).

Questo testo riporta una situazione pratica in cui qualcuno non poteva assistere un minyan (o perché non vive abbastanza vicino agli ebrei, o semplicemente è arrivato in ritardo ai servizi). Al posto della normale preghiera, il rabbino Yehuda He-Hasid raccomanda di recitare tre versetti della Bibbia, che sono alla base dei versi principali del Kaddish.

Qual è il significato di questi versetti? Vediamo che in realtà sono richieste, non lodi, in cui l'adoratore spera in un mondo nuovo, in cui Dio è fatto grande e santo. Forse la cosa più sorprendente è che Dio non è ancora completamente grande o santo, l'adoratore chiede che la grandezza di Dio emerga.

Il mondo in cui viviamo ora manca della grandezza di Dio, come evidenziato dalla nostra perdita e dal nostro dolore. Dire questi versetti dà voce al desiderio di pregare per un mondo rinnovato, migliore in futuro.

È richiesto un minyan per Yizkor

È richiesto un minyan ed è preferibile che uno stia in piedi durante il Kaddish. Una preghiera commemorativa più lunga, Yizkor, si tiene quattro volte l'anno: l'ultimo giorno di Pasqua, il secondo giorno di Shavuot, Shemini Atzeret e Yom Kippur.

Puoi dire Kaddish senza minyan

Se c'è un servizio in cappella, si può dire Kaddish lì se non è previsto alcun minyan al cimitero, ed è probabile che le persone in lutto ne traggano conforto. Ma a un servizio funebre questa possibilità è preclusa e alcune persone in lutto non agiranno su consiglio di assistere alle funzioni per recitare il kaddish.

Si può dire Yizkor a casa

Mentre Yizkor è tipicamente detto in una sinagoga durante i quattro diversi servizi menzionati sopra, può essere detto anche privatamente all'interno di una casa o di un santuario.

Chi può dire Yizkor

yizkor, (ebraico: "possa [vale a dire, Dio] ricordare"), la parola di apertura delle preghiere commemorative recitate per i morti dagli ebrei ashkenaziti (di rito tedesco) durante i servizi della sinagoga nello Yom Kippur (Giorno dell'espiazione), l'ottavo giorno di Pasqua (Pesaḥ), su Shemini Atzeret (l'ottavo giorno di Sukkot, la festa dei Tabernacoli), e su