Il peccato sconvolge le nostre vite a livello umano; distorce le nostre relazioni con le altre persone, le istituzioni sociali e noi stessi. Il peccato sconvolge anche le nostre vite spirituali; distorce la nostra relazione con Dio e il nostro essere spirituale interiore più profondo. Poiché il peccato ci aliena dall'umanità e da Dio, c'è più di un tipo di perdono.
In un contratto civile, una parte contrae un debito, un'obbligazione o un reclamo nei confronti di un'altra. In una tale situazione, il creditore può rinunciare al debito, rinunciare all'obbligazione o rinunciare al credito. Il creditore può farlo senza alcun motivo, sebbene il creditore di solito abbia alcuni motivi per essere disposto a rinunciare al debito. Allo stesso modo in materia di peccato. Quando uno pecca contro un altro, si incorre nell'obbligo di riparare al torto commesso. Questo è un debito verso la parte offesa a carico dell'autore del reato. Quanto più grave è il torto, tanto più grave è l'obbligo di rimediare. Nel pensiero rabbinico, solo la parte offesa può riparare il torto e solo la parte offesa può rinunciare al debito del peccato. Ciò significa che, se offendo qualcuno, è mia responsabilità fare tutto il necessario per sistemare le cose e, al contrario, se qualcuno mi ha offeso, è mia responsabilità permettere all'autore del reato di fare teshuvah, cioè correggere il sbagliato fatto a me. Teshuvah [ritorno] fa parte della struttura della creazione di Dio; quindi, il peccatore è obbligato a fare teshuvah e la persona offesa è obbligata a permettere teshuvah dall'offensore.
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Il tipo più elementare di perdono è rinunciare all'indebitamento degli altri (mechilah). Se l'autore del reato ha fatto teshuvah ed è sincero nel suo pentimento, la persona offesa dovrebbe offrire mechilah; cioè, la persona offesa dovrebbe rinunciare al debito dell'autore del reato, rinunciare alla sua pretesa nei confronti dell'autore del reato. Questa non è una riconciliazione del cuore o un abbraccio dell'offensore; è semplicemente giungere alla conclusione che l'autore del reato non mi deve più nulla per qualunque cosa abbia fatto. Mechilah è come un perdono concesso a un criminale dallo stato moderno. Il crimine rimane; solo il debito è rimesso.
La tradizione, tuttavia, è abbastanza chiara che la persona offesa non è obbligata a offrire mechilah se l'autore del reato non è sincero nel suo pentimento e non ha adottato misure concrete per correggere il torto fatto. Maimonide è decisivo su questo argomento: alla persona offesa è proibito essere crudele nel non offrire mechilah, perché questa non è la via del seme di Israele. Piuttosto, se l'autore del reato ha [risolto tutte le pretese materiali e ha] chiesto e implorato perdono una, anche due volte, e se la persona offesa sa che l'altro si è pentito per il peccato e prova rimorso per ciò che è stato fatto, la persona offesa dovrebbe offrire al peccatore mechilah (Maimonide, Mishne Torah, Hilchot Chovel u-Mazzik, 5:10). Mechilah è, quindi, un'aspettativa della persona offesa, ma solo se il peccatore è effettivamente pentito.
Ad esempio, una donna che è stata maltrattata dal marito, o maltrattata dal padre, non è obbligata a concedere a tale persona la mechilah a meno che non abbia, in primo luogo, desistito da ogni attività abusiva; secondo, riformò il suo carattere attraverso l'analisi del peccato, del rimorso, della restituzione e della confessione; e terzo, in realtà ha chiesto più volte perdono. Solo allora, dopo aver accertato che è sincero nel suo pentimento, una donna in una situazione del genere sarebbe moralmente obbligata, sebbene non legalmente obbligata, a offrire mechilah all'autore del reato.
Il principio che la mechilah dovrebbe essere concessa solo se meritata è il grande no ebraico al perdono facile. È fondamentale per la visione ebraica del perdono, proprio come desistere dal peccato è fondamentale per la visione ebraica del pentimento. Senza buoni motivi, la persona offesa non dovrebbe rinunciare al debito del peccatore; altrimenti, il peccatore potrebbe non pentirsi mai veramente e il male sarà perpetuato. E, al contrario, se ci sono buoni motivi per rinunciare al debito o rinunciare al credito, la persona offesa è moralmente obbligata a farlo. Questo è il grande Sì ebraico alla possibilità del pentimento per ogni peccatore.
Il secondo tipo di perdono è il perdono (selichah). È un atto del cuore. Sta raggiungendo una comprensione più profonda del peccatore. Sta raggiungendo un'empatia per i turbamenti dell'altro. Anche Selicah non è una riconciliazione o un abbraccio dell'offensore; è semplicemente giungere alla conclusione che anche l'autore del reato è umano, fragile e meritevole di simpatia. È più vicino a un atto di misericordia che a un atto di grazia. Una donna maltrattata da un uomo potrebbe non raggiungere mai questo livello di perdono; non è obbligata, né è moralmente necessario per lei, farlo.
Il terzo tipo di perdono è l'espiazione (kapparah) o la purificazione (tahorah). Questa è una totale cancellazione di ogni peccaminosità. È una pulizia esistenziale. Kapparah è l'ultima forma di perdono, ma è concesso solo da Dio. Nessun essere umano può espiare il peccato di un altro; nessun essere umano può purificare l'inquinamento spirituale di un altro.
Questo pezzo è tratto da Repentance and Forgiveness, che appare sulla rivista Crosscurrents ed è ristampato con il permesso degli editori.
teshuvah
Pronunciato: tuh-SHOO-vah, (oo come in boot) Origine: ebraico, letteralmente ritorno, riferito al ritorno a Dio teshuvah è spesso tradotto come pentimento. È uno dei temi più significativi e delle componenti spirituali delle Alte Festività.
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Dio perdona i peccati intenzionali se il peccatore si pente. Dio perdona la sua ira deliberata se il peccatore si pente. Dio perdona i peccati commessi nell'errore. Dio cancella i peccati da coloro che si pentono.
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La letteratura ebraica rabbinica si basa sulla convinzione che la Torah non può essere compresa correttamente senza il ricorso alla Torah orale. Afferma che molti comandamenti e clausole contenuti nella Torah Scritta sarebbero difficili, se non impossibili, da osservare senza la Torah orale che li definisca.
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La tradizione ebraica pone il perdono e la richiesta di perdono molto in alto nella scala dell'importanza. Le preghiere di Selichot sono un rituale di ammissione a Dio che abbiamo peccato e di chiedere la misericordia di Dio.