Uno dei motti dei movimenti conservatori è Tradizione e cambiamento, e la storia del movimento potrebbe essere meglio intesa come un tiro alla fune tra questi due concetti. Il movimento professa obbedienza alla halakhah (legge ebraica), ma allo stesso tempo è aperto ad apportare modifiche normative in risposta ai cambiamenti della società. Tuttavia, mentre una vita religiosa che equilibri tradizione e cambiamento possa sembrare l'ideale, navigare tra questi due poli non è mai semplice. Man mano che il mondo contemporaneo si allontana dai valori tradizionali, i conflitti e le contraddizioni che derivano da questo atto di equilibrio sono aumentati.
Demografia in calo
Se i dati demografici sono un'indicazione della salute di una denominazione, la prognosi per il movimento conservatore potrebbe essere preoccupante.
Per decenni, più ebrei americani si sono affiliati al movimento conservatore di qualsiasi altra denominazione. Questo non è più il caso. Il movimento di riforma è ora la più grande denominazione ebraica negli Stati Uniti e il numero di ebrei conservatori è sceso dal 38% nel National Jewish Population Survey del 1990 al 33% 10 anni dopo. Jack Wertheimer, il prevosto del Jewish Theological Seminary (JTS), l'istituzione educativa di punta dei movimenti conservatori che ha diretto uno studio sulle congregazioni conservatrici a metà degli anni '90, ha scoperto che il movimento è in declino demografico da due generazioni.
Che cosa ha causato questo cambiamento demografico?
I matrimoni misti, che in genere hanno fortemente influenzato la demografia ebraica, sono una delle risposte. Secondo Steven M. Cohen, tre ebrei sposati su quattro che sono cresciuti nel movimento conservatore lasciano il movimento o non si uniscono mai da adulti. Molte di queste persone si affiliano al giudaismo riformato, che è più accogliente per le coppie sposate e accetta la discendenza patrilineare (il che significa che il giudaismo riformato riconosce come ebreo il figlio di una madre non ebrea e di padre ebreo, contrariamente alla legge ebraica tradizionale, che richiede la madre essere ebreo). Inoltre, il movimento conservatore ha un collegio elettorale più antico, con il doppio degli affiliati con più di 65 anni rispetto al movimento di riforma.
Ma i numeri non sono tutto.
Quegli ebrei più giovani che si affiliano al movimento conservatore possono essere più ideologicamente impegnati rispetto alla generazione più anziana, che tende ad abbandonare l'ebraismo ortodosso. Anche l'istruzione formale per gli ebrei conservatori ha vissuto una sorta di rinascita. Oggi ci sono 50.000 studenti delle scuole diurne conservatrici negli Stati Uniti che studiano nelle scuole comunitarie e nei movimenti 75 scuole Solomon Schechter. Nel 1995, la Yeshiva conservatrice è stata fondata a Gerusalemme ed è cresciuta da cinque a 50 studenti.
Questioni controverse del diritto ebraico
Si potrebbe sostenere che il giudaismo conservatore contemporaneo sia nato nel 1983, quando JTS iniziò a ordinare le donne. Questo è stato l'ultimo passo verso l'approvazione del completo egualitarismo e, sebbene molti leader conservatori abbiano abbracciato la mossa a braccia aperte, altri l'hanno vista come un tradimento della tradizione. Alcuni membri della facoltà della JTS, incluso uno dei suoi principali talmudisti, David Weiss Halivni, hanno lasciato la scuola dopo la sentenza.
Quasi venticinque anni dopo, sorse un altro problema di divisione. A causa del suo impegno per la legge ebraica, il movimento conservatore disapprovava ufficialmente l'omosessualità. Pur sostenendo la compassione e la gentilezza verso gay e lesbiche, il movimento ha impedito agli omosessuali aperti di studiare nelle sue scuole rabbiniche e di ricoprire ruoli di leadership nelle istituzioni conservatrici.
Questa posizione divenne sempre più impopolare. Elliot Dorff, rettore della scuola rabbinica conservatrice dell'Università del Judaisma a Los Angeles e vicepresidente del Comitato delle assemblee rabbiniche sulla legge e gli standard ebraici, è stato uno dei leader più importanti alla ricerca di un cambiamento politico. Già nel 1992 Dorff aveva scritto un responsa legale (decisione rabbinica) che condonava l'omosessualità impiegando un concetto chiamato quelli l'idea che uno è responsabile solo delle cose che lui o lei può controllare e basandosi sull'evidenza che l'omosessualità è innata e quindi non sotto una persona controllo.
La più grande fonte di fermento su questo tema, tuttavia, proveniva dai futuri rabbini conservatori. In un sondaggio condotto nel 2001 tra gli studenti rabbinici da Keshet (Rainbow), un gruppo di difesa del JTS, quasi l'80% dei 236 intervistati ha affermato che gay e lesbiche dovrebbero essere ammessi alle scuole rabbiniche e cantoriali conservatrici. Tuttavia, c'era ancora opposizione al cambiamento della posizione ufficiale delle denominazioni.
La questione è arrivata a una tenue risoluzione nel marzo del 2007, quando JTS ha preso la decisione di iniziare ad accettare studenti gay e lesbiche qualificati nei suoi studenti rabbinici e cantoriali. Ciò è avvenuto tre mesi dopo che il Comitato per la legge e gli standard ebraici ha approvato una teshuva che consente l'ordinazione di gay e lesbiche, pur sostenendo il divieto di rapporti maschili. Il comitato legale ha anche approvato due teshuvot a sostegno della posizione tradizionale sui rabbini gay e sulle cerimonie di impegno. I rabbini Joel Roth e Leonard Levy, autori del più conservatore teshuovot, si sono dimessi dal comitato legale in segno di protesta, così come i rabbini Mayer Rabinowitz e Joseph Prouser.
Esodo sputato
Questioni legali ebraiche come l'omosessualità suscitano le maggiori controversie nel movimento conservatore, ma questo non vuol dire che il movimento sia teologicamente omogeneo.
In un sermone durante la Pasqua del 2001, David Wolpe, rabbino del Tempio del Sinai a Los Angeles, ha affermato che l'Esodo dall'Egitto non è avvenuto nel modo in cui è registrato nella Bibbia. L'opinione di Wolpes riflette la posizione di studiosi biblici accademici e archeologi, che credono che la nazione israelita fosse indigena di Canaan e nota come suggerisce la Bibbia un gruppo di tribù che conquistò Canaan dopo aver lasciato la schiavitù in Egitto.
Wolpe non crede che la narrazione biblica sia falsa, ma piuttosto che la storia dell'Esodo non debba essere intesa come una documentazione storica.
Il movimento conservatore è sempre stato strettamente associato agli studi ebraici accademici, ma la risposta al sermone di Wolpes ha rivelato che gli ebrei conservatori hanno opinioni molto diverse su cosa fare quando la borsa di studio è in conflitto con le narrazioni teologiche tradizionali.
Dennis Prager, un personaggio radiofonico che insegna all'Università dell'ebraismo, è stato indignato dalle osservazioni di Wolpes, scrivendo in un articolo che, se l'Esodo non si è verificato, non c'è ebraismo. Sebbene pochi leader conservatori abbiano adottato questo approccio estremo, molti, tra cui Joel Meyers, il vicepresidente esecutivo dell'Assemblea rabbinica, e Jerome Epstein, il vicepresidente esecutivo della Sinagoga Unita del giudaismo conservatore, hanno affermato di credere nella storicità dell'Esodo.
Mentre la controversia che circonda il sermone di Wolpes dimostra il conflitto tra tradizione e cambiamento, dimostra anche che il conflitto non deve essere divisivo. Il movimento conservatore condona sia l'approccio tradizionale che quello accademico all'Esodo, ed entrambe le posizioni vengono insegnate nelle sue scuole e seminari.
Traguardi testuali
Lo stato sociale e teologico del movimento conservatore può anche essere estratto dai suoi testi sacri. Nel 1998 è stata pubblicata una nuova edizione del Sim Shalom siddur, il libro di preghiere ufficiale del movimento. Una delle caratteristiche distintive della nuova edizione è una maggiore sensibilità verso il genere e il femminismo.
Il cambiamento più significativo dei libri di preghiere è stata l'aggiunta di una versione alternativa dell'Amidah, la preghiera centrale nella liturgia ebraica. Nel testo tradizionale, il primo paragrafo si riferisce al Dio dei patriarchi Abramo, Isacco e Giacobbe. La versione alternativa nel nuovo Sim Shalom include i nomi delle matriarche Sarah, Rebecca, Rachel e Leah. Allo stesso modo, le matriarche, così come le eroine bibliche Miriam, Debora e Ruth, sono incluse nell'ushpizin, un testo recitato nella festa di Sukkot.
Il linguaggio di Dio, il modo in cui le preghiere si riferiscono al divino, è stato modificato anche nel nuovo Sim Shalom. Sebbene il pronome He non fosse asportato, titoli divini come Signore, Padre e Re furono abbandonati a favore di termini neutri come Sovrano e Guardiano.
Non sorprende che questi cambiamenti non siano stati unanimi. In un saggio pubblicato sulla rivista Conservative Judaism, Jules Harlow, l'editore del precedente Sim Shalom, ha espresso preoccupazione per il fatto che, i cambiamenti basati sul linguaggio di genere che si riferiscono a Dio interrompono l'integrità dei testi classici della preghiera ebraica, creano un cuneo tra la lingua della Bibbia e del linguaggio del libro di preghiere, e spesso travisano la tradizione biblica e rabbinica.
L'ambivalenza sulla modifica della tradizione è evidente nel nuovo libro di preghiere stesso. Nella nuova edizione sono ancora inclusi diversi testi e preghiere che tradiscono un approccio più tradizionale alle donne, come l'inno del venerdì sera Eshet Hayil.
Nel 2001, tre anni dopo la pubblicazione del nuovo Sim Shalom, la Conservative, Rabbinal Assembly, la United Synagogue of Conservative Judaism e la Jewish Publication Society hanno pubblicato congiuntamente Etz Hayim, un Pentateuco con commenti specificamente orientati verso un pubblico conservatore.
Il volume riflette il rapporto precario delle denominazioni tra i commentari tradizionali e la moderna erudizione biblica. Oltre a cinque livelli di interpretazione, l'Etz Hayim include saggi scritti da studiosi conservatori che affrontano una miriade di dilemmi teologici.
Il movimento ha anche pubblicato nel 2003 Or Hadash: A Commentary on the Siddur, che presenta il libro di preghiere in un formato intuitivo e offre commenti da una prospettiva conservatrice scritti dal rabbino Reuven Hammer, l'autore di due libri di preghiera molto apprezzati.
L'equilibrio tra tradizione e cambiamento potrebbe essere più instabile che mai e, sebbene la volatilità a volte possa essere distruttiva, può anche essere un segno di vitalità.
Cosa significa conservatore nel giudaismo
Definizione di ebraismo conservatore
: Il giudaismo come praticato soprattutto tra alcuni ebrei statunitensi che aderiscono alla Torah e al Talmud ma con indennità per alcune deviazioni in base a tempi e circostanze differenti – confronta il giudaismo ortodosso, il giudaismo riformatore.
Qual è la differenza tra ebraismo ortodosso e conservatore
Il movimento conservatore, pur rispettando la validità dei rabbini ortodossi, ritiene che l'Ortodossia si sia discostata dall'ebraismo storico insistendo sul principio halachico del precedente giuridico vincolante, in particolare rispetto a codificazioni relativamente recenti del diritto ebraico.
Quali sono le 3 sette del giudaismo
Lo storico del I secolo Giuseppe Flavio osservò che c'erano tre sette tra gli ebrei: i farisei, i sadducei e gli esseni. La storica Pamela Nadell esamina queste sette un tempo fiorenti che prosperarono alla fine dell'era del Secondo Tempio fino a quando la guerra tra ebrei e romani (66 – 70 d.C.) ne segnò il destino.
Dove si trovano gli ebrei conservatori
L'Assemblea rabbinica, l'organo ufficiale del giudaismo conservatore, ha sede presso il Jewish Theological Seminary, a New York City, che educa i futuri rabbini del movimento conservatore.