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MJHS Health System e UJA-Federazione di New York

Questo post fa parte di una serie sponsorizzata e sviluppata in collaborazione con MJHS Health System e UJA-Federation of New York per aumentare la consapevolezza e facilitare le conversazioni sull'assistenza di fine vita in un contesto ebraico.

L'hospice è un approccio alla cura delle persone che soffrono di malattie terminali e dovrebbero vivere per sei mesi o meno. I pazienti vengono in genere indirizzati all'assistenza in hospice quando non si prevede che ulteriori trattamenti medici invertano il decorso della loro malattia. I pazienti che scelgono l'assistenza in hospice optano per rinunciare a cure mediche aggressive volte a curarli a favore di terapie orientate alla riduzione del dolore e al mantenimento della massima qualità della vita il più a lungo possibile. La decisione di scegliere l'assistenza in hospice è personale, così come la misura in cui la tradizione ebraica informa le scelte per l'assistenza di fine vita. Quella che segue è una panoramica generale delle prospettive ebraiche contemporanee sull'argomento.

Il giudaismo richiede in tutti i casi interventi che prolungano la vita?

No. Sebbene alcune autorità ebraiche siano molto rigorose in queste materie, c'è un ampio sostegno nella tradizione ebraica per la cessazione degli interventi che non offrono alcuna speranza di cura e servono semplicemente a ritardare la morte. Il Talmud (Avodah Zarah 18a) offre supporto a questa idea nella storia del saggio del II secolo Rabbi Hanina ben Teradion, che i romani avvolsero in un rotolo di Torah e appiccarono il fuoco come punizione per aver insegnato la Torah. Un pezzo di lana umido gli fu posto sul petto per prolungare l'agonia della sua esecuzione. Quando il boia ha chiesto al rabbino se rimuovere la lana e permettere al rabbino di morire più velocemente avrebbe concesso al boia una vita nel mondo a venire, il rabbino ha detto di sì. A quel punto il boia tolse la lana e si gettò tra le fiamme. Dopo che entrambi perirono, una voce divina gridò che sia al rabbino che al carnefice era stata concessa la vita nel mondo a venire.

Un'idea simile è trasmessa nella sentenza del rabbino Moshe Isserles, noto come il Rema, che nel suo commento allo Shulchan Aruch scrive che mentre è severamente vietato intraprendere qualsiasi azione attiva per affrettare la morte, è lecito rimuovere gli ostacoli alla anime in partenza. L'esempio fornito è di un suono, ad esempio, il rumore di un taglialegna che può essere fermato se impedisce a una persona morente di partire.

Il giudaismo permette a una persona di rifiutare l'intervento medico?

La tradizione ebraica generalmente richiede che venga fatto ogni sforzo per sostenere e prolungare la vita, ma questa posizione non è assoluta. Nei casi in cui le malattie non possono essere curate e gli interventi medici sarebbero rischiosi, dolorosi, di efficacia incerta o servirebbero semplicemente a prolungare una vita di dolore fisico o psichico insopportabile, la legge ebraica sostiene il diritto di un individuo a rifiutare tale trattamento.

All'interno dei movimenti conservatore e riformista, l'autonomia degli individui nel prendere decisioni riguardanti la propria assistenza sanitaria, compreso il diritto di rifiutare tali cure, è ampiamente riconosciuta. Due documenti conservatori del 1990 consentono a un paziente di rifiutare il trattamento se il paziente crede di non poterlo sopportare e la sua efficacia è in dubbio. Nel 2008, le autorità rabbiniche dei movimenti di riforma hanno affermato che un malato di cancro ai polmoni non era obbligato a sottoporsi a cure che offrivano solo tre mesi di estensione della vita causando dolore e sofferenza significativi. Si è obbligati ad accettare un trattamento che offra una prospettiva ragionevole di efficacia terapeutica, il raggiungimento di uno scopo medico accettato, si legge nella dichiarazione. L'acquisto di altri tre mesi di vita in una condizione piena di dolore e in punto di morte non soddisfa, a nostro giudizio, tale standard.

L'autorità ortodossa americana del 20° secolo, il rabbino Moshe Feinstein, ha stabilito che quegli individui che i medici riconoscono non possono essere curati. . . ma potrebbero ricevere farmaci per prolungare la loro vita, in cui soffrirebbero, non dovrebbero essere somministrati tali farmaci. La defunta autorità israeliana, il rabbino Shlomo Zalman Auerbach, ha emesso una sentenza simile, affermando che è ragionevole che se il paziente prova grande dolore e sofferenza, o anche un dolore psicologico estremamente grave, è consentito trattenere i farmaci che causano sofferenza al paziente se il paziente è così richieste. (La maggior parte delle autorità ortodosse non considera l'alimentazione, l'idratazione e l'ossigeno, anche se forniti artificialmente, come trattamenti medici e generalmente non ne consente l'interruzione.)

L'ospizio significa che mi sto arrendendo?

Per molti, il termine ospizio connota rassegnazione di fronte alla morte e sembra essere in contrasto con l'imperativo ebraico di cercare la vita e preservarla. Tuttavia, vari studi suggeriscono che i pazienti dell'hospice spesso vivono più a lungo e ottengono risultati migliori rispetto a coloro che optano per un trattamento più aggressivo. Uno studio del 2011 su pazienti con cancro ai polmoni ha rilevato che i pazienti dell'hospice stavano in media meglio di quelli che hanno ricevuto cure più aggressive. Uno studio del 2007 ha rilevato che i pazienti dell'hospice con diagnosi di insufficienza cardiaca congestizia, cancro ai polmoni, cancro del pancreas e cancro del colon marginalmente significativo vivevano significativamente più a lungo rispetto alle controparti sottoposte a cure mediche aggressive. Uno studio del 2010 pubblicato sul New England Journal of Medicine ha rilevato che per i pazienti affetti da cancro del polmone non a piccole cellule, le cure palliative precoci dopo la diagnosi sembravano prolungare la loro aspettativa di vita anche se ricevevano un trattamento di fine vita meno aggressivo.

Qualsiasi buon programma di hospice è orientato ad allungare o allungare o cercare di gestire il proprio tempo in base alle limitazioni, afferma il rabbino Charles Rudansky, direttore della pastorale presso MJHS Hospice and Palliative Care. Non c'è un ospizio accreditato che stia affrettando la morte di qualcuno.

Come posso assicurarmi che le decisioni dell'hospice siano prese secondo i miei desideri ebraici o meno?

I professionisti dell'hospice consigliano ai pazienti di intraprendere una serie di passaggi preparatori ben prima che sia necessario prendere decisioni importanti, incluso parlare con la famiglia, identificare le priorità per l'assistenza di fine vita e nominare un delegato sanitario e possibilmente un consulente rabbinico per aiutare a garantire le decisioni sono realizzati in conformità con i requisiti religiosi. La scelta di un programma di ospizio specificamente ebraico può anche rendere più facile garantire il rispetto delle tradizioni e dei costumi ebraici.

Un certo numero di organizzazioni ebraiche offre anche moduli di direttive anticipate (a volte noti come testamento biologico o procura sanitaria) che consentono ai pazienti di dichiarare particolari consulenti rabbinici che dovrebbero essere consultati nel prendere decisioni critiche sull'assistenza di fine vita.

Consiglio rabbinico d'America (ortodosso moderno)

Agudath Israele d'America (Haredi ortodosso)

Assemblea rabbinica (movimento conservatore)

Testamento biologico per stati specifici

L'ospizio è discusso nei testi ebraici?

Non esplicitamente. Il concetto moderno di assistenza in hospice esiste solo dagli anni '70. Tuttavia, oltre ai passaggi sopra citati, molte altre fonti sono comunemente citate a sostegno di un approccio compassionevole per alleviare il dolore e consentire una morte pacifica.

Tra i più citati c'è una storia registrata nel Talmud (Ketubot 104a) su Rabbi Yehuda Hanassi (Giuda il Principe), il capo redattore della Mishnah, che stava morendo per un apparente disturbo allo stomaco. I rabbini stavano pregando per la sua guarigione, ma la serva del rabbino Yehuda, notando l'angoscia del suo capo, pregò per la sua morte. Vedendo che le preghiere dei rabbini agivano come una sorta di sostegno spirituale per mantenere in vita il rabbino Yehuda, la serva salì sul tetto della casa e gettò giù una brocca, mettendo momentaneamente a tacere le preghiere e permettendo al rabbino malato di morire. Commentando questo passaggio, lo studioso del Talmud catalano del XIV secolo Rabbenu Nissim ha osservato: Ci sono momenti in cui si dovrebbe pregare affinché i malati muoiano, come quando il malato soffre molto per la sua malattia e la sua condizione è terminale.

Un'altra storia, registrata nello Yalkut Shimoni , una raccolta di commentari Midrashici alla Bibbia, riguarda una donna che venne prima del saggio rabbino Jose ben Halafta del II secolo e si lamentò di essere vecchia e malata, di non poter più gustare cibi e bevande, e desiderava morire. Il rabbino le ha chiesto quale comandamento è grata di eseguire ogni giorno e lei ha risposto che è il comandamento di andare in sinagoga. Il rabbino le ordinò di non andare per tre giorni, la donna obbedì e il terzo giorno morì.

L'ospizio è compatibile con l'ebraismo?

La tradizione ebraica considera ogni momento della vita umana come infinitamente prezioso.

I rabbini delle denominazioni più liberali vedono l'ospizio come una legittima opzione ebraica per coloro che soffrono di malattie terminali. Il movimento di riforma ha da tempo approvato l'ospizio come pratica coerente con i valori ebraici. Ed entrambi i principali documenti del movimento conservatore sull'assistenza di fine vita, adottati nel 1990, avallano l'hospice come un'opzione di affermazione della vita e, forse, persino preferibile dal punto di vista ebraico.

Non si può scegliere l'ospizio per morire più in fretta, ma solo per vivere nel miglior modo possibile i giorni rimanenti, scriveva il rabbino Avram Reisner in uno dei documenti conservatori. Pertanto, le istruzioni per l'hospice dovrebbero affermare chiaramente che mentre solo la palliazione è necessaria per la condizione incurabile immediata, altre condizioni non correlate e curabili che possono insorgere, come le infezioni, dovrebbero essere trattate in linea con l'assistenza medica standard. L'ospizio ebraico deve essere un tentativo di vivere al meglio con dignità, non un tentativo di accelerare la fuga verso la morte.

Alcune autorità ritengono che l'ospizio sia antitetico alla tradizione ebraica poiché comporta il rifiuto di interventi medici aggressivi per curare le malattie terminali a favore di un focus sulla riduzione del dolore e sul miglioramento della qualità della vita. Queste autorità citano spesso fonti nella legge ebraica che indicano che gli sforzi per prolungare la vita umana dovrebbero essere compiuti anche nei casi in cui la vita può essere prolungata solo di pochi istanti. Lo Shulchan Aruch stabilisce che la Torah impone la guarigione e che un medico che rifiuta tale trattamento è colpevole di causare danni.

Molte autorità contemporanee, tuttavia, sostengono che la tradizione ebraica consente di concentrarsi sul comfort e sulla riduzione del dolore e sull'evitare interventi medici aggressivi in ​​determinate circostanze. Il rabbino Moshe Feinstein ha stabilito che un paziente può essere indirizzato all'ospizio se lo richiede e sta vivendo un dolore fisico o psicologico così intenso che la sua qualità di vita è gravemente ridotta.

L'ospizio solleva altre preoccupazioni ebraiche?

Sì. La legge ebraica generalmente impone che un paziente non sia mai privato delle forme più elementari di sostentamento umano, cibo, acqua e ossigeno anche se fornite artificialmente. (Questa posizione non è universale, alcune autorità considerano i tubi per l'alimentazione e simili forme di intervento medico che possono essere ritirati o rifiutati in determinate condizioni.) Per i pazienti dell'hospice preoccupati di rispettare la legge ebraica, potrebbe essere necessario garantire che l'assistenza in hospice continua a fornire fluidi per via endovenosa e idratazione come richiesto religiosamente.

La tradizione ebraica solleva anche preoccupazioni circa la completa rivelazione a un paziente del fatto che una condizione è terminale, per timore che il paziente sia privato della volontà di vivere. Alcune autorità religiose contemporanee sono enfatiche sul fatto che a un paziente non dovrebbe mai essere detto esplicitamente che la sua condizione è senza speranza, una posizione che si scontra con l'etica medica contemporanea, che considera l'autonomia del paziente un principio cardine. Professionisti medici che hanno familiarità con i requisiti della legge ebraica a questo riguardo sono spesso in grado di trasferire un paziente all'ospizio senza rivelare completamente i dettagli della loro diagnosi.

Altre risorse

Rituale ebraico, realtà e risposta alla fine della vita: una guida alla cura dei pazienti ebrei e delle loro famiglie di Rabbi Mark A. Popovsky

Fine della vita: prospettive ebraiche di Rabbi Elliot Dorff

Malattia avanzata e diritto ebraico ortodosso: approcci alla comunicazione e al processo decisionale medico

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Talmud

Pronunciato: TALL-mud, Origine: ebraico, l'insieme degli insegnamenti e dei commenti alla Torah che costituiscono la base della legge ebraica. Composto dalla Mishnah e dalla Gemara, contiene le opinioni di migliaia di rabbini di diversi periodi della storia ebraica.

Mishnah

Pronunciato: MISH-nuh, Origine: ebraico, codice di diritto ebraico compilato nei primi secoli dell'era volgare. Insieme alla Gemara, costituisce il Talmud.

Torah

Pronunciato: TORE-uh, Origine: ebraico, i cinque libri di Mosè.

Midrash

Pronunciato: MIDD-rash, Origine: ebraico, il processo di interpretazione mediante il quale i rabbini hanno riempito le lacune riscontrate nella Torah.

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