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Mentre la maggior parte delle persone (giustamente) identifica l'Italia come un paese cattolico, la sua capitale, Roma, rivendica in realtà la più antica popolazione ebraica d'Europa. I primi ebrei probabilmente arrivarono come messaggeri inviati da Giuda Maccabeo nel II secolo a.C. Gli ebrei hanno continuato a vivere a Roma sin da allora, a volte prosperando, ma più spesso sopportando difficoltà poiché il cristianesimo si è affermato come la religione dominante (e talvolta prepotente) del mondo e cataclismi come l'Inquisizione spagnola interruppe violentemente l'esistenza ebraica europea. Nel corso dei secoli, tuttavia, nessun singolo periodo storico è stato più determinante per la comunità ebraica di Roma dei 315 anni dal 1555 al 1870 trascorsi all'interno del Ghetto.

Gli anni del ghetto

Circa 2.000-3.000 ebrei vivevano a Roma nel 1555, quando papa Paolo IV fondò il ghetto murato. Un numero significativo di quegli ebrei si era recentemente trasferito dal sud Italia (dove, a causa degli impatti dell'Inquisizione sulla Sicilia e sulla Calabria governate dagli spagnoli, non erano più i benvenuti). Travolto dall'afflusso di ebrei, che considerava cittadini di serie B, papa Paolo IV decise di segregare la comunità.

Gli ebrei nel ghetto vivevano in un'incredibile povertà e in condizioni anguste, che peggioravano solo con l'aumento della loro popolazione. (La comunità era composta da circa 7.000-9.000 persone quando le mura del ghetto furono finalmente aperte nel 1870.) Inoltre, il terreno su cui fu costruito il ghetto, sette acri paludosi e inclini alle inondazioni che sostenevano direttamente il fiume Tevere erano alcuni dei meno desiderabile in città.

Gli ebrei potevano tecnicamente uscire durante le ore diurne, ma fuori dal ghetto dovevano indossare abiti che identificassero la loro religione cappelli gialli ornati con campanelli e un corno per gli uomini e due strisce blu sul petto (lo stesso marchio indossato dalle prostitute) per le donne . Come in altri paesi, gli uomini ebrei erano in gran parte limitati a due tipi di lavoro, prestando denaro e vendendo vestiti. Le donne ebree trascorsero molte lunghe giornate insieme a fare vestiti, mentre i loro mariti partivano per la giornata. Queste donne divennero esperte nel riciclaggio dei tessuti trasformando vecchi vestiti e pezzi di stoffa in bellissimi nuovi modelli, comprese maestose copertine per le comunità Torah.

Tutti gli ebrei dovevano frequentare le chiese cattoliche che fiancheggiavano il ghetto su tutti i lati. Alcuni ebrei protestarono silenziosamente infilandosi cera e pane nelle orecchie per attutire le parole dei sermoni. Per aggiungere la beffa al danno, gli ebrei nel ghetto potevano avere solo una sinagoga impossibile per una comunità diversificata che includeva sia ebrei romani indigeni (chiamati Italkim) che ebrei sefarditi nuovi arrivati ​​da più comunità del sud. Per risolvere questa difficile situazione, la piccola struttura della sinagoga ospitava segretamente cinque diverse congregazioni.

Il Papa presumeva che una o due generazioni in queste condizioni sarebbero bastate per convincere gli ebrei a convertirsi. Sebbene ci fossero singoli ebrei che si convertirono al cristianesimo, nel complesso la reclusione nel ghetto tendeva a rafforzare, piuttosto che a frammentare, la vita ebraica. Le mura del ghetto consentirono agli ebrei di praticare la loro religione in relativa sicurezza, incoraggiarono la formazione di stretti legami comunitari e, ironia della sorte, consentirono lo sviluppo e il fiorire di distinte culture e usanze ebraiche romane.

Fuori dal Ghetto

Le restrizioni del Ghetto furono definitivamente abolite nel 1870 quando terminò il dominio pontificio su Roma e gli ebrei ottennero la piena cittadinanza. Nel giro di tre decenni le anguste mura del Ghetto furono demolite e l'area fu ricostruita. Questa ristrutturazione includeva la costruzione del Tempio Maggiore di Roma, la Grande Sinagoga di Roma, completata nel 1904. La trasformazione dello spazio fisico fu drammatica. Quando le persone visitano il Ghetto oggi, si chiedono perché fosse così brutto, ha detto Micaela Pavoncello, che conduce visite guidate del Ghetto attraverso la sua compagnia, Jewish Roma Walking Tours. Ma la quantità di cielo e luce che hai tra gli edifici ora è enorme rispetto alle stradine dei tempi del Ghetto.

La tragedia, ovviamente, avrebbe colpito ancora una volta Roma durante la seconda guerra mondiale, quando 2.000 delle città circa 7.000 ebrei furono inviati nei campi di concentramento nazisti, dove la stragrande maggioranza fu uccisa. E nel 1982, un piccolo gruppo di militanti palestinesi attaccò la Grande Sinagoga, uccidendo un bambino di 2 anni e ferendone altri. Nonostante questi orrori, tuttavia, la maggior parte del XX e dell'inizio del XXI secolo si sono dimostrati drasticamente più gentili con gli ebrei di Roma.

La Roma ebraica oggi

Naturalmente, dopo l'abbattimento delle mura del Ghetto, gran parte della comunità (quella che poteva permetterselo) fuggì dalle immediate vicinanze per trasferirsi in altri quartieri. Oggi, solo 400-800 dei 16.000 ebrei di Roma vivono nel Ghetto (la zona porta ancora questo nome). Come altre enclavi di immigrati storicamente ebrei (ad esempio il Lower East Side di New York e il Mile End a Montreal), il Ghetto è recentemente diventato il centro della gentrificazione di massa. Oggi le sue strade sono fiancheggiate da ristoranti e gallerie d'arte e gli appartamenti vendono regolarmente per oltre un milione di euro. Ironia della sorte, questo cambiamento economico ha messo alcuni degli immobili più ambiti nelle mani delle stesse famiglie che erano troppo povere per lasciarselo alle spalle.

Nel frattempo, nel 21° secolo, c'è stato anche un grande cambiamento nella vivacità della comunità ebraica di Roma. Negli anni successivi alla seconda guerra mondiale, l'assimilazione e i matrimoni misti erano prevalenti tra la popolazione ebraica di Roma al punto che sembrava che l'eredità ebraica di Roma potesse svanire. Il cambiamento [verso una vita ebraica più attiva] può essere attribuito a due LsLubavitch e ai libici, ha detto Roy Doliner, che ha co-fondato la popolare compagnia di tour, Roma per gli ebrei. Doliner ha affermato che la presenza di Chabad Lubavitch ha contribuito a esercitare una pressione positiva sugli ebrei romani per rivitalizzare la loro eredità. Nel frattempo diverse migliaia di ebrei libici immigrarono a Roma all'indomani della Guerra dei Sei Giorni nel 1967, poiché quasi tutti gli ebrei libici fuggirono dal loro paese d'origine. Oltre ad aumentare la popolazione ebraica a Roma, Doliner ha affermato che il rispetto dei libici per la tradizione ebraica ha contribuito a innescare un grande risveglio.

Turisti e gente del posto

Anche i turisti in visita (ebrei e non) hanno contribuito a dare nuova vita alla zona. Le guide indicano il Ghetto come una delle gemme meno conosciute di Roma e, a causa della lunga storia degli ebrei, uno dei luoghi più autenticamente romani da visitare. Quando ho iniziato a fare tournée nella Roma ebraica nel 2002, non è venuto nessuno, ha detto Pavoncello. Ora le sue passeggiate guidate si esauriscono regolarmente.

Nonostante la dispersione delle comunità ebraiche in altri quartieri, il Ghetto continua a fungere da principale luogo di ritrovo. Ogni giorno, verso l'ora di pranzo, la strada si riempie di centinaia di studenti che escono dalla scuola diurna ebraica K-12 che si trova in un edificio ristrutturato nel quartiere del Ghetto. Le panchine vicine sono fiancheggiate da anziani della comunità che discutono delle notizie del giorno e il sabato sera i giovani adulti si dirigono verso uno dei fast food kosher di Ghettos.

Non è iperbolico rivendicare questo momento attuale come unico nella storia ebraica di Roma. Invece di essere diffamato, la vita ebraica ora viene celebrata. Oggi, il Ghetto è uno dei posti più chic dove pranzare, gruppi di studenti non ebrei visitano regolarmente il Museuo Ebraico e Papa Benedetto XVI è un devoto fan dei famosi pasticcini del quartiere. Ancora più importante, la comunità ebraica ha riscoperto la propria anima vibrante. Una cosa è certa, ha detto Pavoncello, parlando della comunità che ha vissuto in tutta la sua vita. Non siamo ebrei erranti.

kosher

Pronunciato: KOH-sher, Origine: ebraico, aderente al kashrut, le leggi alimentari ebraiche tradizionali.

sefardita

Pronunciato: seh-FAR-dik, Origine: ebraico, che descrive gli ebrei discendenti dagli ebrei di Spagna.

Come si chiamano gli ebrei romani

Ebrei italiani (italiano: Ebrei Italiani, ebraico: יהודים איטלקים Yehudim Italkim) o ebrei romani (italiano: Ebrei Romani, ebraico: יהודים רומים Yehudim Romim) possono essere usati in senso lato per indicare tutti gli ebrei che vivono o hanno radici in Italia, o, in senso stretto, per indicare gli Italkim, un'antica comunità residente in Italia

Cosa fecero i romani agli ebrei

I romani risposero con persecuzioni e violenze. Distrussero il centro della vita ebraica, il tempio di Gerusalemme, nel 70 EV. Nel 130 d.C. i romani attaccarono di nuovo Gerusalemme. Hanno spostato gran parte della popolazione ebraica dalla regione che gli ebrei consideravano la loro patria.

Gli ebrei erano ammessi nell'impero romano

Nel I secolo d.C., gli ebrei vivevano attraverso l'Impero Romano in relativa armonia. Protetti da Roma e autorizzati a continuare la loro religione, tutto andò bene fino a quando la ribellione in Giudea portò a un grande cambiamento nella pratica della loro fede.

Quanti ebrei vivevano a Roma

Roma dopo l'occupazione tedesca

Al tempo dell'occupazione tedesca dell'Italia settentrionale e centrale all'inizio di settembre 1943, a Roma vivevano circa 12.000 ebrei.