Secondo la legge ebraica tradizionale, un malato terminale, definito come qualcuno che dovrebbe morire entro 72 ore, è considerato un essere umano a tutti gli effetti. Colui che uccide una persona del genere, anche se quella persona sta soffrendo molto e molto vicino alla morte, è comunque considerato un assassino. Pertanto, le autorità rabbiniche tradizionali vietano l'eutanasia attiva che istighi benevolmente la morte di un malato terminale.
Poiché la legge ebraica proibisce il suicidio (tranne, forse, in alcuni casi di martirio religioso), le autorità tradizionali vietano anche il suicidio assistito consentendo a un malato terminale di togliersi la vita. Tuttavia, le autorità non sono d'accordo su quale divieto violi chi fornisce assistenza. Le possibilità vanno dall'omicidio al lifnei iver approfittare della debolezza o della propensione al peccato di un individuo rendendo possibile o incoraggiando un atto peccaminoso.
Eutanasia passiva
L'eutanasia passiva sospendere o sospendere la terapia che può mantenere in vita qualcuno è una questione più complicata. Il Talmud proibisce tutti gli atti che potrebbero accelerare la morte e questa sentenza è stata confermata dai codici di legge ebraici medievali. Tuttavia, in un famoso passaggio, il rabbino Giuda il Pio del XIII secolo stabilì che si dovrebbero rimuovere gli ostacoli che impediscono la morte. Il rabbino Moshe Isserles ha codificato questa sentenza nel suo commento all'autorevole codice di legge del XVI secolo, lo Shulchan Aruch, scrivendo che, se c'è qualcosa che ostacola la partenza dell'anima, è lecito rimuoverlo da lì perché c'è nessun atto implicato, solo la rimozione dell'impedimento.
Pertanto, tradizionalmente, il principio di base che regola i problemi di fine vita è che nulla può essere fatto per affrettare la morte, ma tutti gli ostacoli alla morte possono, e forse dovrebbero, essere rimossi.
Tuttavia, gli aspetti pratici e logistici di questo sono complicati dalle moderne tecnologie mediche che consentono ai medici di prolungare la vita con farmaci e macchine che facilitano la respirazione e la nutrizione. Sospendere i farmaci a un malato terminale accelera la morte o rimuove un ostacolo? Che ne dici di sospendere l'idratazione e la nutrizione artificiali?
Come ci si poteva aspettare, le autorità rabbiniche esprimono una serie di opinioni su questi argomenti. Il rabbino ortodosso Eliezer Waldenberg, ad esempio, non consente di sospendere o sospendere alcun tipo di terapia, ma consente la somministrazione di farmaci antidolorifici, anche se tali farmaci potrebbero potenzialmente avere effetti negativi. Il rabbino conservatore Avraham Reisner consente la sospensione dei farmaci e la sospensione della respirazione artificiale, ma non la sospensione dell'idratazione e della nutrizione artificiali, come l'alimentazione endovenosa e tubarica.
Elliot Dorff, un altro rabbino conservatore, consente anche di trattenere l'idratazione e la nutrizione artificiali. In generale, le opinioni di Dorff sull'eutanasia sono di particolare interesse, perché ritiene che la categoria dei goses non sia il concetto giuridico più preciso da applicare nei casi di fine vita. Dorff, in accordo con il bioeticista ebreo Daniel Sinclair, suggerisce che il concetto di terefah è più appropriato. Un goses è qualcuno che è nelle ultime ore di vita, mentre un terefah è qualcuno che ha una malattia incurabile, ma che può vivere ancora a lungo.
Sinclair osserva che Maimonide ha esonerato l'assassino di un terefah dalla responsabilità, perché la persona assassinata era già morta. Il rabbino riformatore Peter Knobel riassume come ciò influisca sulla distinzione tra goses e terefah: Il concetto fondamentale nella definizione di una terefah umana è, quindi, l'inevitabilità della morte in contrasto con il goses che è vivo sotto ogni aspetto. L'attribuzione dello status di terefah ai malati terminali consente a Sinclair e Dorff di arrivare a posizioni più indulgenti sull'eutanasia.
Tutte le posizioni appena citate si applicano solo all'eutanasia passiva. Di recente, tuttavia, alcuni pensatori liberali hanno messo in discussione anche il tradizionale divieto contro l'eutanasia attiva. Knobel suggerisce che in alcuni casi in cui il dolore provato da un malato terminale diminuisce la sua capacità di vivere a immagine di Dio, l'eutanasia può essere consentita, anche degna di lode. Nei casi di estrema sofferenza, scrive Knobel, l'eutanasia attiva è consentita quando la persona ha rinunciato al proprio diritto a non essere uccisa ed è coerente con la biografia della persona.
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All'interno della legge religiosa ebraica, un goses è definito come una persona che dovrebbe morire entro 72 ore o 3 giorni ed è riconoscibile dal rantolo della morte (Jakobovits 1959, p. 349).