Commento a Parashat Terumah, Esodo 25:1 – 27:19
Di' ai figli d'Israele che mi portino un'offerta; da ogni uomo che lo dà volontariamente con il suo cuore prenderai la mia offerta. (Esodo 25:1)
Tra i 613 mitzvot (comandamenti), quello di donare beni preziosi per la costruzione del Tabernacolo a Parashat Terumah spicca per il suo elemento di volontariato, che lo pone al di fuori della natura solitamente netta dell'halacha (legge ebraica). Una donazione per la costruzione del mishkan (tabernacolo) non solo non è obbligatoria, ma diventa una donazione degna dell'approvazione di Dio solo quando è spronata da uno spirito di libertà e generosità di cuore: ogni uomo che la dona volentieri.
Cos'è il Mishkan?
Cos'è il mishkan, e che dire di esso richiede questo atto di pura volontà? Il precursore portatile del Tempio è senza tetto; come una tenda nel deserto, è coperta solo da pelli di capra. Il suo interno è più elaborato, con l'aron ha-brit (Arca dell'Alleanza), luchot ha-brit (Tavole dell'Alleanza), menorah, shulchan (tavola), altare d'oro e altri indumenti e accessori sacerdotali. Che meraviglia che 450 versetti della Torah siano dedicati a questa struttura!
Possiamo comprendere meglio lo scopo del mishkan osservandolo sullo sfondo della creazione dell'universo da parte di Dio. Le narrazioni della Creazione e del Giardino dell'Eden indicano l'interesse della Torah per la varietà delle interrelazioni tra Dio e l'uomo: la loro natura e dinamiche, aspettative e delusioni, tempi di stabilità e periodi di esilio.
Da questo punto di vista, il mishkan ha una funzione cruciale. Mentre la creazione dell'universo era un atto divino destinato agli umani, la creazione del mishkan ne era il complemento, un atto umano diretto verso il Creatore dell'universo, invitandolo a trovare un posto in questo mondo. Dio vuole che l'uomo gli crei spazio nel suo vasto universo: ed essi mi faranno un santuario, e io abiterò in mezzo a loro (Esodo 25:8).
Questa idea di una casa umana per Dio non è affatto facile da afferrare. Un midrash [commento] (Tanhuma Ki-Tissa 10) osserva:
Tre cose che Dio disse a Mosè lo spaventarono. Uno fu: Quando Dio disse a Mosè, e mi faranno un santuario, interrogò: Oh, Potente, non è scritto: Ecco, il cielo e la terra non possono contenerti (I Re 8:27)? Come puoi dunque dire che mi faranno un santuario?
È interessante notare che il midrash ha Mosè che cita le parole del re Salomone, che le espresse al momento della dedicazione del Tempio a Gerusalemme, 500 anni dopo la costruzione del mishkan.
Più tardi, il midrash fa riferimento a un'altra domanda posta da Salomone, che viene nuovamente attribuita a Mosè: ma Dio abiterà davvero sulla terra? (I Re 8:37) Il midrash continua con la risposta di Dio, non come la comprendi tu, con 20 assi a nord e 20 a sud e otto piuttosto a ovest, scenderò e ridurrò la mia presenza divina e inoltre la ridurrò in un quadrato cubito!
Questo sbalorditivo paradosso di adorare Colui che il cielo e il cielo dei cieli non possono contenere nello spazio ristretto di un cubito quadrato aumenta la tensione innata nel concetto di adorare Dio entro qualsiasi limite spaziale. Un bellissimo detto talmudico esprime questo paradosso in termini romantici: quando il nostro amore era grande, potevamo giacere insieme sulla punta di una spada. Ora che il nostro amore ha cessato di essere forte, anche un letto di 60 cubiti è troppo piccolo e non basta. (Trattato Sinedrio 7a)
Forse questo è il ruolo del mishkan, essere la punta della spada, dove Dio può risiedere quando c'è amore. Nel nostro parsha, l'amore tra il popolo ebraico e Dio che sostiene il mishkan si concretizza nella disponibilità del cuore che Dio richiede e il popolo provvede.
Perché anche costruirlo?
Ma perché Dio voleva che le persone costruissero un mishkan in primo luogo? I commentatori non sono d'accordo se il mishkan fosse parte del piano originale di Dio per il Suo popolo, o fosse una conseguenza del tentativo delle persone di concretizzare Dio attraverso il peccato del vitello d'oro. Secondo quest'ultima prospettiva, la vera essenza dell'esperienza religiosa è la percezione di Dio come onnipresente; cioè, si può sperimentare Dio ovunque, piuttosto che il Suo essere confinato in un luogo.
Così, Sforno, commentatore medievale, afferma che non c'era bisogno di ancorare il culto di Dio a un luogo concreto, perché l'esperienza di ascoltare e anche vedere la voce di Dio sul monte Sinai avrebbe fornito il paradigma per altri incontri con Lui. Ma, continua Sforno, dopo il peccato del vitello d'oro, è sorta la necessità di un mezzo più tangibile per adorare Dio; quindi, il mishkan e i suoi mobili, strumenti e riti.
Il punto di vista opposto riguarda le mitzvot riguardanti il mishkan e il Tempio come leggi che Dio ha inteso dare dall'inizio della creazione, per ridursi a poter abitare questo mondo, a riposare in una casa in cui incontrasse i suoi adoratori . Secondo questo punto di vista, il concetto di makom (luogo) ha un grande significato per l'ebraismo, come si riflette nella designazione di Gerusalemme e del Sacro Tempio come luogo. Inoltre, uno dei nomi di Dio è Makom.
Oggi, nel mondo post-Olocausto, noi ebrei affrontiamo la sfida profonda di riformulare il nostro rapporto con Dio. Fino ad oggi esistono due concezioni molto diverse della fede ebraica, una che vede Dio come legato a un makom, l'altra che Lo vede come ein-sof, senza luogo.
Nel nostro tempo queste differenze possono servire come base per un nuovo dialogo teologico. In Israele si intensifica spesso la visione di Dio come residente in un luogo santo e l'esperienza religiosa della santità del luogo. Tuttavia, questo stesso punto di vista è servito anche come fonte di aspro conflitto.
Al contrario, la concezione in gran parte astratta e senza luogo di Dio che si trova spesso nella diaspora può essere fonte di tremenda intensità religiosa e stimolare ricerche spirituali uniche. Ma può anche limitare gli ebrei? capacità di sperimentare un'immagine più concreta di Dio come residente in un luogo definito.
Un dialogo significativo tra questi due punti di vista ci aiuterebbe a raggiungere una prospettiva più ampia della nostra fede e, in particolare, a comprendere meglio il posto di Dio nel nostro mondo. Può anche aiutarci a portare avanti i nostri sforzi per raggiungere la vera shalom (pace), che è un altro importante attributo di Dio. Nelle parole di Rabbi Yehoshua: Grande è la pace, perché il Santo Stesso è chiamato Pace. (Midrash Sifra, Levitico)
Torah
Pronunciato: TORE-uh, Origine: ebraico, i cinque libri di Mosè.
Come posso entrare nella casa di Dio
Godhome è accessibile usando il Dream Nail su Godseeker nella Junk Pit . Godseeker può essere liberato dal suo bozzolo usando una Simple Key. Per raggiungere il Junk Pit, l'incantesimo Desolate Dive/Descending Dark deve essere usato a terra sotto la panchina nei Royal Waterways.
È il cavaliere vuoto in Godhome
Godhome è un luogo situato nel Regno dei Sogni. È incluso nel nuovo aggiornamento di Godmaster Hollow Knight. È qui che viene introdotta la nuova meccanica DLC, Pantheon, che sono sfide e una serie di combattimenti contro i boss in cui i giocatori vengono provati per sconfiggere un certo numero di nemici alla volta.
Qual è la porta chiusa in Godhome
Godhome. La porta a sinistra della Sala degli Dei è solitamente chiusa a chiave ed emette una pallida luce blu di Sangue vitale. Intorno ci sono esattamente 16 tacche che corrispondono ciascuna a uno degli attacchi e rappresentano quanti ne hai usati.
Come si completa il DLC Godmaster
Dovrai sconfiggere 10 boss in successione per completare questo pantheon. C'è una panchina e una sorgente termale che ti aspettano dopo il quinto boss e avrai la possibilità di interagire con il Godseeker dopo il nono. Questi sono i boss che incontrerai qui in ordine.