Come altre tradizioni spirituali, il giudaismo offre una gamma di punti di vista sull'aldilà, inclusi alcuni parallelismi con i concetti di paradiso e inferno a noi familiari dagli insegnamenti occidentali (cioè cristiani). Mentre nel pensiero ebraico tradizionale i temi del paradiso e dell'inferno sono stati trattati in modo estensivo, la maggior parte dei pensatori ebrei moderni ha evitato questo argomento, preferendo seguire il modello biblico, che si concentra sulla vita sulla terra.
Lo Sheol della Bibbia: un abisso sotterraneo
L'argomento della morte è trattato in modo incoerente nella Bibbia, sebbene il più delle volte suggerisca che la morte fisica sia la fine della vita. Questo è il caso di figure centrali come Abramo, Mosè e Miriam.
Vi sono, tuttavia, diversi riferimenti biblici a un luogo chiamato Sheol (cfr Numeri 30, 33). Viene descritta come una regione oscura e profonda, la Fossa, e la Terra dell'Oblio, dove gli esseri umani scendono dopo la morte. Il suggerimento è che negli inferi dello Sheol, il defunto, sebbene separato da Dio e dall'umanità, viva in uno stato di esistenza oscuro.
Sebbene questa visione dello Sheol sia piuttosto deprimente (che stabilisce precedenti per le successive idee ebraiche e cristiane di un inferno sotterraneo), generalmente non vi è alcun concetto di giudizio o ricompensa e punizione ad essa collegato. Infatti, i libri più pessimisti della Bibbia, come Ecclesiaste e Giobbe, insistono sul fatto che tutti i morti scendono nello Sceol, siano essi buoni o cattivi, ricchi o poveri, schiavi o liberi (Gb 3,11-19).
La distruzione dei templi e il mondo a venire
Lo sviluppo del concetto di vita dopo la morte è legato allo sviluppo dell'escatologia (speculazione sulla fine dei giorni) nell'ebraismo. A partire dal periodo successivo alla distruzione del Primo Tempio di Gerusalemme (586 aEV), molti dei profeti israeliti classici (Amos, Osea e Isaia) iniziarono a prevedere un futuro migliore per il loro popolo.
Tuttavia, con ripetute sconfitte militari ed episodi di esilio e dislocazione culminati nella distruzione del Secondo Tempio nel 70 EV, i pensatori ebrei iniziarono a perdere la speranza in qualsiasi cambiamento immediato, investendo invece maggiori aspettative in un futuro messianico e nella vita dopo la morte. Ciò fu accompagnato dall'introduzione nel giudaismo delle nozioni ellenistiche della divisione del corpo materiale, deperibile e dell'anima spirituale ed eterna.
La catastrofe del 70 d.C. causò una crisi teologica. Com'è possibile che il Dio d'Israele avrebbe semplicemente permesso che il Suo santuario fosse distrutto e che il Suo popolo fosse sconfitto per mano dell'Impero Romano? Mentre i rabbini affermavano spesso che era stata la peccaminosità degli israeliti a portare Dio a permettere che fosse sconfitto ( mi pnei hataeinu , a causa dei nostri peccati), era più difficile spiegare perché i singoli ebrei buoni e onesti fossero fatti soffrire.
Ciò ha portato allo sviluppo di un'altra affermazione teologica:
Il rabbino Yaakov ha insegnato: Questo mondo è paragonato a un'anticamera che conduce a Olam Ha Ba, (il mondo a venire) (Pirkei Avot 4:21). Cioè, mentre una persona retta potrebbe soffrire in questa vita, sarà certamente ricompensata nell'aldilà e quella ricompensa sarà molto più grande.
Infatti, in alcuni casi, i rabbini affermano che i giusti sono fatti soffrire in questo mondo in modo che la loro ricompensa sia molto maggiore nel prossimo ( Levitico Rabba 27:1).
Il mondo a venire e il giardino dell'Eden
Ciò che è il prossimo mondo, tuttavia, è tutt'altro che chiaro. I rabbini usano il termine Olam Ha-Ba per riferirsi a un aldilà simile al paradiso, nonché all'era messianica o all'età della resurrezione, ed è spesso difficile sapere a quale ci si riferisca. Quando il Talmud parla di Olam Ha-Ba in connessione con l'aldilà, lo usa spesso in modo intercambiabile con il termine Gan Eden (il Giardino dell'Eden), riferendosi a un regno celeste dove risiedono le anime dopo la morte fisica.
L'uso del termine Gan Eden per descrivere il paradiso suggerisce che i rabbini concepissero l'aldilà come un ritorno alla beata esistenza di Adamo ed Eva nel Giardino dell'Eden prima della caduta. Si ritiene generalmente che in Gan Eden l'anima umana esista in uno stato disincarnato fino al momento della resurrezione corporea ai giorni del Messia.
Un'interessante storia talmudica, in cui il mondo a venire si riferisce quasi certamente a un aldilà celeste, racconta di Rabbi Joseph, figlio di Rabbi Joshua ben Levi, che muore e torna in vita.
Suo padre gli chiese, cosa hai visto? Egli rispose: Ho visto un mondo il contrario di questo; quelli che sono in cima qui erano in basso lì, e viceversa. Egli [Joshua ben Levi] gli disse: Figlio mio, hai visto un mondo corretto.'
Nella tradizione cabalistica (mistica ebraica), si discute molto sui viaggi dell'anima umana al Giardino dell'Eden e ad altri regni celesti durante la propria vita sulla terra. Nello Zohar, la più grande delle opere mistiche medievali, ci sono molte storie sull'ascesa dell'anima di vari membri della confraternita mistica del rabbino Shimon bar Yohais. Molto spesso, questi viaggi si svolgono di notte, mentre il corpo è a riposo (vedi, ad esempio, Zohar I: Parashat Vayehi, 217b-218b).
Gehinnom: un inferno ebraico
Solo le anime veramente rette salgono direttamente al Giardino dell'Eden, dicono i saggi. La persona media discende in un luogo di punizione e/o purificazione, generalmente indicato come Gehinnom.
Il nome è preso da una valle ( Gei Hinnom ) appena a sud di Gerusalemme, un tempo usata per i sacrifici di bambini dalle nazioni pagane di Canaan (II Re 23:10). Alcuni vedono Gehinnom come un luogo di tortura e punizione, fuoco e zolfo. Altri lo immaginano meno aspramente, come un luogo in cui si rivedono le azioni della propria vita e si pente delle malefatte passate.
La condanna delle anime a Gehinnom è solitamente limitata a un periodo di purificazione di 12 mesi prima di prendere il suo posto a Olam Ha-Ba (vedi: Mishnah Eduyot 2:10 e Shabbat 33b). Questo limite di 12 mesi si riflette nel ciclo di lutto lungo un anno e nella recita del Kaddish (la preghiera commemorativa per i morti).
Solo gli assolutamente malvagi non ascenderanno al Giardino dell'Eden alla fine di quest'anno. Le fonti differiscono su ciò che accade a queste anime alla fine del loro tempo iniziale di purificazione. Alcuni dicono che i malvagi sono completamente distrutti e cessano di esistere, mentre altri credono nella dannazione eterna (Maimonide, Mishneh Torah, Legge del pentimento, 3:5-6).
Non lo sappiamo, quindi dobbiamo far contare le nostre vite
Come risulta chiaro da questa breve discussione, la tradizione ebraica contiene una varietà di opinioni sui temi del paradiso e dell'inferno. E i pensatori ebrei moderni hanno generalmente evitato l'argomento.
Tuttavia, l'aumento dell'interesse per il misticismo negli ultimi decenni ha suscitato una rinnovata discussione sull'aldilà. Date le ricche descrizioni mitiche dell'aldilà nella tradizione ebraica classica, dobbiamo chiederci in che modo tali immagini influiscano sulle nostre visioni del paradiso e dell'inferno e sul destino dell'anima umana.
Queste idee devono essere liquidate come desideri di ricercatori religiosi precedenti e meno sofisticati? I progressi nelle scienze naturali ci hanno reso impossibile credere nella vita dopo la morte? O la nostra disillusione per alcuni aspetti della modernità, in particolare la sua grande dipendenza dalla razionalità, ha riaperto la possibilità di credere nell'aldilà ai nostri giorni?
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Talmud
Pronunciato: TALL-mud, Origine: ebraico, l'insieme degli insegnamenti e dei commenti alla Torah che costituiscono la base della legge ebraica. Composto dalla Mishnah e dalla Gemara, contiene le opinioni di migliaia di rabbini di diversi periodi della storia ebraica.