Immagini di Dio

Commento a Parashat Ha'Azinu, Deuteronomio 32:1 – 32:52

Parashat HaAzinu ci turba con le sue immagini estreme e opposte della divinità. Paradossalmente, Dio è visto come confortante e spaventoso: l'eterno guardiano di Israele che alla fine redimerà il popolo, e la divinità gelosa e giudicante che minaccia di vendicarsi di coloro che violano il patto e si rivolgono ad altri dei. Come sostiene Mosè, Dio è il datore della vita e della morte, che guarisce così come le ferite (Deuteronomio 32:39-40).

Così, nel suo canto agli israeliti contenuto in questa porzione della Torah, Mosè include sia un solenne avvertimento che la loro vita come individui e come popolo riposa sull'osservanza fedele di tutti i termini di questo Insegnamento (Deut. 46) e un messaggio finale di spero che un giorno Dio li libererà dai loro nemici e dureranno a lungo sulla terra data loro da Dio (Deut. 47).

Come lettore contemporaneo mi viene chiesto di porre numerose domande. Per esempio, perché nell'immaginare Dio come consolatore, Mosè usa l'immagine di una roccia immobile e immutabile (Deut. 32:4, [5, 18, 30, 31)? I commentatori vedono la metafora della roccia come un veicolo per comunicare il messaggio che la giustizia e la lealtà di Dio nei confronti di Israele non vacillano mai, o per evidenziare la natura superiore e incomparabile del Dio di Israele. Tuttavia, nonostante l'uso della metafora nel contesto del Cantico, si potrebbe altrettanto facilmente sostenere che questa metafora immagina Dio come un oggetto naturale freddo e insensibile, incapace di entrare in relazione con nessuno e con niente.

Inoltre, perché Mosè descrive Dio antropomorficamente come un guerriero la cui lama lampeggiante I Andhand impugna il giudizio (v, 41)? Dov'è la compassione di Dio per il popolo di Dio e per i loro nemici (che, dopo tutto, sono anche creazioni di Dio)? Non è possibile influenzare e proteggere le proprie persone senza uccisioni spietate o minacce di uccisioni? Il prezzo della nostra liberazione è la morte degli altri?

Reimmaginare la nostra relazione

Diverse femministe suggeriscono di rispondere a queste domande reimmaginando la nostra relazione con Dio. Ad esempio, al posto di Dio come roccia o guerriero, si potrebbe rivendicare Dio come un genitore che ci tiene tra le sue braccia, si prende cura di noi e sente il nostro dolore. Alcune metafore del Cantico suggeriscono una tale percezione, come quando Mosè parla di Dio come di una madre che allatta (v, 13) che ha attraversato il travaglio per generare Israele [v. 18; vedi anche la metafora indirettamente materna in Numeri 11,12).

I mistici ebrei medievali immaginavano Dio come Shechinah, la presenza femminile di Dio che andò in esilio con il popolo ebraico, piangendo con loro e riparandolo nelle sue ali. Più recentemente, questa immagine è stata invocata da alcune femministe ebree. Identificando Shechinah come Colei che dimora dentro, il rabbino Lynn Gottlieb vede Dio come un Essere che collega tutta la vita, esprime il nostro desiderio di integrità e, come il Dio del Deuteronomio, alla fine ci chiama alla giustizia ( She Who Dwells Within: A Feminist Vision of un giudaismo rinnovato , 1995, pp. 25-48).

Alcuni teologi contemporanei hanno insistito sul fatto che le immagini non antropomorfe di Dio possono anche essere immagini di intimità, amore e creazione. Marcia Falk, ad esempio, attinge a frasi o concetti biblici per fungere da nuove metafore della Divinità. Ha creato nuove immagini tratte da fonti ebraiche tradizionali e composte dagli elementi di base della Creazione (terra, acqua, vento e fuoco), come ein hachayim , sorgente o fonte di vita, nishmat kol chai , respiro di tutti gli esseri viventi, e nitzotzot hallefesh , scintille del sé interiore e invisibile. Attraverso queste immagini, spera di aiutare a costruire una teologia dell'immanenza che affermerà la santità del mondo e distruggerà il regno idolatra del signore/Dio/re (Toward a Feminist Jewish Reconstruction of Monotheism, 1989, pp. 53, 56 ).

Judith Plaskow persegue un percorso diverso. Pur scrivendo frequentemente sull'importanza di nuove immagini antropomorfe della divinità, sostiene che l'immagine tradizionale di Dio come luogo ( makom ) evoca sia la presenza del mondo in Dio che la straordinaria presenza di Dio in luoghi particolari. Ella continua: Mancando di immagini personali comunitarie per riferirsi a Dio, usiamo questo termine riccamente ambiguo per indicare la comunità come un luogo speciale dell'auto-manifestazione di Dio ( Standing Again at Sinai , 1990, p. 65).

Visto nel suo contesto storico, l'immaginario di Dio di Parashat HaAzinu è comprensibile, persino giustificabile. Ma la sua visione problematica per il nostro tempo ci incoraggia a creare nuove immagini della Divinità che rendano più avvincenti le poesie alla base dei messaggi riguardanti la natura di Dio e il rapporto tra Dio e il popolo ebraico. Questo ci porta a chiederci: cosa possiamo derivare da Parshat HaAzinu? In che altro modo ci parla oggi? Come possono queste immagini portarci a una maggiore responsabilità?

Sodoma e Gomorra

Un indizio potrebbe trovarsi nella menzione di Sodoma e Gomorra in Deuteronomio 32. Come parte dell'annuncio della punizione in serbo per i nemici di Israele, questo versetto afferma: Ah! La vite per loro è di Sodoma, / Dalle vigne di Gomorra. Attraverso le metafore in questo verso, la Canzone diffama le nazioni come corrotte e prefigura il loro destino. Questo fa venire in mente quando Dio minaccia di distruggere quelle città, spingendo Abramo a protestare: Il giudice di tutta la terra non deve agire giustamente? (Genesi 18:25). Forse Parashat HaAzinu può essere visto come un invito per noi ad agire come Abramo e protestare contro quella che sembra essere una distruzione totale e indiscriminata.

È un'opportunità per sollevare domande come: Dov'è la tua compassione, Dio, non solo verso di noi ma verso tutta la tua creazione? Perché spaventarci con le tue minacce? Tali minacce ci faranno abbandonare altre divinità o, altrettanto probabilmente, ci porteranno a rifiutarti? Tali domande esprimono cosa significa essere partner dell'alleanza, disposti a sfidare Dio. Quindi, oltre a protestare contro ciò che ora riteniamo inaccettabile, questa parte può spingerci a esaminare chi intendiamo per Dio. Può anche ricordarci ciò che è necessario per creare una società giusta e sostenere un rapporto di alleanza.

Ristampato con il permesso di The Torah: A Womens Commentary , a cura di Tamara Cohn Eskenazi e Andrea L. Weiss (New York: URJ Press and Women of Reform Judaism, 2008).

Torah

Pronunciato: TORE-uh, Origine: ebraico, i cinque libri di Mosè.

Perché non ci sono immagini di Dio nel giudaismo

Sia nel giudaismo chassidico che in quello ortodosso, scattare fotografie o filmare è vietato durante lo Shabbat e nei giorni festivi ebraici, ma questo divieto non ha nulla a che fare con l'idolatria. Piuttosto, è legato al divieto di lavorare o creare in questi giorni.

Quali sono 10 fatti sull'ebraismo

I 10 principali fatti sull'ebraismo per bambini

• Il giorno di culto ebraico è conosciuto come Shabbat (o Sabbath).
• All'età di 13 anni, i ragazzi ebrei prendono parte a una cerimonia chiamata bar mitzvah.
• Molti ebrei seguono una dieta kosher.
• La stella a sei punte chiamata "Stella di David" è un simbolo del popolo ebraico.

Quale immagine rappresenta l'ebraismo

La Stella di David, conosciuta in ebraico come Scudo di David o Magen David, è il simbolo per eccellenza dell'identità ebraica.

Il giudaismo è la prima religione

Il giudaismo è la religione monoteista più antica del mondo, risalente a quasi 4000 anni fa. I seguaci del giudaismo credono in un Dio che si è rivelato attraverso antichi profeti. La storia dell'ebraismo è essenziale per comprendere la fede ebraica, che ha un ricco patrimonio di diritto, cultura e tradizione.