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Il professor Lawrence Hoffman dell'Ebraico Union College-Jewish Institute of Religion, il nostro più astuto studente di liturgia ebraica, descrive i tre grandi periodi di preghiera ebraica creativa. Il primo, il periodo classico dei rabbini, prevedeva ciò di cui quell'età aveva bisogno: i limiti. Ha offerto interpretazioni di quando, come e in che modo le preghiere dovevano essere disposte e recitate. Ci ha dato la struttura, il keva, la struttura ei dettagli del culto ebraico. La seconda epoca, l'inizio del modernismo nel 19° secolo, ci ha dato una filosofia della preghiera ebraica: cosa si intendeva e cosa poteva significare con le parole del nostro siddur (libro di preghiere ebraico), così come le idee della Bibbia e Talmud. I concetti erano un'esigenza importante e le idee in abbondanza furono fornite da pensatori ebrei europei che diedero al giudaismo un posto nel pensiero moderno.

Ora, dice Hoffman, la nostra comunità non ha più particolarmente bisogno di limiti o di idee quanto di significato, un modo per collegare i fili sparsi delle nostre vite separate e legarli a uno schema significativo, quello che lui chiama collegare i punti. I compiti di struttura e significazione sono stati completati. La nostra generazione e quella futura devono perfezionare lo svolgimento della nostra liturgia, la realizzazione di tutto il nostro passato portando i nostri bisogni a Dio e condividendo le nostre più profonde preoccupazioni spirituali con la nostra comunità.

Abraham Joshua Heschel, il più grande interprete della preghiera ebraica del nostro secolo, ha una nozione un po' diversa di preghiera. Equilibra keva e kavanah, la fissità del nostro libro di preghiere e la spontaneità del nostro cuore. Non cederà a nessuno dei poli del culto ebraico. Crede che non dobbiamo solo esprimere i nostri bisogni, ma crearli, che Dio non è qui per fare ciò che desideriamo, ma per aiutarci a desiderare di fare ciò che Dio ha bisogno di fare. La nostra preghiera è un modo per venire a sentire, così come un modo per esprimere preoccupazioni. In linea di principio, possiamo arrivare ad aver bisogno di ciò di cui Dio ha bisogno, a sentire ciò che Dio sente e a diventare ciò che Dio vuole che noi siamo. L'interiorità e la comunità sono entrambe cruciali, ma lo è anche ascoltare la musica del canto di Dio e venire a sperimentare l'amore di Dio. La spiritualità è più che cercare Dio dentro o tra noi stessi.

Due poli opposti nella preghiera ebraica

C'è una difficoltà specifica della preghiera ebraica. Ci sono delle leggi: come pregare, quando pregare, cosa pregare. Ci sono tempi fissi, modi fissi, testi fissi. D'altra parte, la preghiera è adorazione del cuore, effusione dell'anima, questione di kavanah (devozione interiore). Così, la preghiera ebraica è guidata da due principi opposti: ordine e sfogo, regolarità e spontaneità, uniformità e individualità, legge e libertà, dovere e prerogativa, empatia ed espressione di sé, intuizione e sensibilità, credo e fede, parola e ciò che è oltre le parole. Questi principi sono due poli intorno ai quali ruota la preghiera ebraica. Poiché ciascuno dei due si muove nella direzione opposta, l'equilibrio può essere mantenuto solo se entrambi hanno la stessa forza. Tuttavia, il polo della regolarità si rivela solitamente più forte del polo della spontaneità e, di conseguenza, c'è il pericolo perpetuo che la preghiera diventi una semplice abitudine, una prestazione meccanica, un esercizio di ripetitività. Lo schema fisso e la regolarità dei nostri servizi tendono a soffocare la spontaneità della devozione. Il nostro grande problema, quindi, è come non lasciare che il principio di regolarità pregiudichi il potere della spontaneità (kavanah). È un problema che riguarda non solo la preghiera, ma l'intera sfera dell'osservanza ebraica. Chi non è consapevole di questa difficoltà centrale è un sempliciotto; chi offre una soluzione semplice è un ciarlatano.

Per quanto riguarda la maggior parte degli aspetti dell'osservanza, la tradizione ebraica, per ragioni pedagogiche, ha dato il primato al principio di keva; ci sono molti rituali riguardo ai quali la legge sostiene che se una persona li ha eseguiti senza un'adeguata kavanah, è da considerarsi ex post facto come se avesse adempiuto al suo dovere. Nella preghiera, tuttavia, la halakhah [legge ebraica] insiste sul primato dell'interiorità, della kavanah sulla prestazione esteriore, almeno in teoria. Quindi, dichiara Maimonide, la preghiera senza kavanah non è affatto una preghiera. Chi ha pregato senza kavanah dovrebbe pregare ancora una volta. Colui i cui pensieri vagano o sono occupati da altre cose non ha bisogno di pregare finché non ha recuperato la calma mentale. Perciò, al ritorno da un viaggio, o se si è stanchi o afflitti, è vietato pregare finché la sua mente non sia composta. I saggi dicevano che al ritorno da un viaggio bisogna aspettare tre giorni finché non si è riposato e la sua mente è calma, poi si prega.

La preghiera non è un servizio delle labbra; è adorazione del cuore. Le parole sono il corpo, il pensiero è l'anima, della preghiera. Se la mente è occupata da pensieri estranei mentre la lingua si muove, allora tale preghiera è come un corpo senz'anima, come un guscio senza nocciolo.

E così è con le parole di preghiera quando il cuore è assente.

La preghiera diventa banale quando cessa di essere un atto nell'anima. L'essenza della preghiera è agada, interiorità. Eppure sarebbe un tragico fallimento non apprezzare ciò che lo spirito di halakhah fa per esso, elevandolo dal livello di un atto individuale a quello di un rapporto eterno tra il popolo Israele e Dio; dal livello di un'esperienza occasionale a quello di un patto permanente. È attraverso l'halakhah che apparteniamo a Dio non occasionalmente, in modo intermittente, ma essenzialmente, continuamente. La regolarità della preghiera è espressione della mia appartenenza a un ordine, all'alleanza tra Dio e Israele, che resta valida indipendentemente dal fatto che ne sia cosciente o meno.

Heschel scrisse: Quanto sono grato a Dio che c'è un dovere da adorare, una legge per ricordare alla mia mente sconvolta che è tempo di pensare a Dio, tempo di ignorare il mio ego per almeno un momento! È una tale felicità appartenere a un ordine della volontà divina. Non sono sempre dell'umore giusto per pregare. Non sempre ho la visione e la forza per dire una parola alla presenza di Dio. Ma quando sono debole, è la legge che mi dà forza; quando la mia vista è offuscata, è il dovere che mi dà intuizione ( Mans Quest for God: Studies in Prayer and Symbolism , New York: Charles Scribners Sons, 1954, pp. 64-68).

Da Abraham Joshua Heschel dopo 25 anni di ebraismo: un diario trimestrale della vita e del pensiero ebraico, Inverno, 1998.

siddur

Pronunciato: SIDD-ur o seeDORE, Origine: ebraico, libro di preghiere.

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Ken, il fondatore, ha visto le possibilità educative con semplici elementi costitutivi e ha avviato l'azienda con la missione di avvicinare le famiglie e ispirare lo spirito creativo nelle persone di tutte le età. La tecnologia americana insieme al nostro fantastico team KEVA ci consentono di realizzare tavole praticamente perfette.