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Quando lo Stato di Israele fu fondato nel 1948, molti israeliani si aspettavano che le comunità ebraiche della diaspora si trasferissero in massa nella loro patria in Israele. Quando non lo facevano, ciò rappresentava una sfida per il rapporto israelo-diaspora.

Quando lo Stato di Israele ottenne l'indipendenza nel 1948, gli ebrei nel paese appena creato salutarono l'evento come la realizzazione di un sogno di 2000 anni di resuscitare una patria ebraica in Terra Santa. Negli anni successivi, l'afflusso di immigrati ebrei nello stato appena creato dimostrò che il giovane paese poteva realizzare il kibbutz galuyot un raduno degli esiliati che era uno degli ideali centrali dei primi pensatori sionisti.

Israele al centro

In effetti, l'ideologia sionista che ha informato la leadership ei cittadini del giovane stato ha posto il loro paese al centro del mondo ebraico. La parola ebraica per la terra, haaretz originariamente parte di un lessico religioso ebraico, divenne un modo comune per riferirsi a Israele. Allo stesso modo il termine hutz laaretz, letteralmente al di fuori della terra, denotava qualsiasi luogo all'estero.

Il movimento sionista si era fuso in risposta alla necessità di una soluzione ai dilemmi della diaspora ebraica europea del XIX secolo. L'antidoto era l'istituzione di uno stato ebraico. Ma i sabra (nativi israeliani) sono andati oltre. Consideravano l'esistenza ebraica al di fuori della Terra d'Israele come condannata e anormale. L'Olocausto è stato una prova positiva di questo punto di vista, così come le comunità ebraiche in pericolo di estinzione in tutto il Medio Oriente e nell'Unione Sovietica. Il modo migliore in cui gli ebrei del mondo potevano contribuire all'impresa sionista e al proprio benessere era di trasferirsi e unirsi al progetto nazionale di Israele di creare il nuovo paradigma ebraico dell'esistenza.

Questo atteggiamento di non attribuire alcun valore alle comunità della diaspora divenne noto come shlilat hagalut, o la negazione della diaspora. Il concetto è stato infuso nell'educazione israeliana sulla storia ebraica e sulla vita ebraica moderna, rendendolo il prisma dominante attraverso il quale la società israeliana ha guardato all'esterno per decenni dopo la fondazione dello Stato.

Non sorprende che il fatto che molte comunità ebraiche al di fuori di Israele abbiano continuato a prosperare piuttosto che fare le valigie ha rappresentato una sfida ideologica per gli israeliani. La principale tra queste prospere diaspore era la comunità ebraica americana, probabilmente la comunità della diaspora di maggior successo da quando il primo regno israelita fu esiliato a Babilonia.

Chi è un sionista?

Un sondaggio condotto sugli ebrei israeliani alla fine degli anni '80 dal sociologo Steven Cohen e dal professore di scienze politiche Charles Liebman ha rilevato che la maggioranza degli ebrei israeliani credeva che le loro controparti americane potessero condurre una vita più piena in Israele piuttosto che negli Stati Uniti. Una maggioranza simile ha affermato di essere turbata dal fatto che gli ebrei americani non immigrassero in massa. E quasi due terzi hanno affermato di ritenere un obbligo convincere gli ebrei americani a trasferirsi in Israele.

Non puoi sederti a Manhattan ed essere un sionista solo perché ti piacciono le arance, i falafel e vieni qui una volta all'anno a discutere a Gerusalemme su Dove sta andando il sionismo? C'è solo una risposta: il sionismo sta succedendo qui, ha scritto il poeta e saggista israeliano Yonatan Geffen. Il sionismo come lo vedo io esiste solo nella sua forma pratica. E come una persona a cui piacciono le scarpe non è un calzolaio, così un ebreo a cui piace Israele non è un sionista.

Tuttavia, la coesistenza con la concezione shlilat hagalut (negazione della diaspora) era un'urgenza per raggiungere la diaspora in collaborazione. La seguente citazione del primo primo ministro israeliano, David Ben Gurion, suona come se fosse stata sollevata dal tradizionale detto ebraico secondo cui tutto il popolo di Israele era responsabile l'uno dell'altro.

Ho una fede completa e sfrenata sia nel popolo ebraico di tutto il mondo che nello Stato di Israele. Non ci può essere fede nell'uno senza l'altro, perché ciascuno ha bisogno e dipende dall'altro. Entrambi derivano dalla stessa fonte nell'antichità e inerente a entrambi è una visione comune della redenzione.

Questo concetto di partnership è stato rafforzato dopo la Guerra dei Sei Giorni del 1967 e la Guerra dello Yom Kippur del 1973. Con l'esistenza di Israele apparentemente in bilico, gli ebrei americani si sono radunati attorno alla bandiera israeliana e hanno raccolto un importo record di sostegno finanziario.

Costruire una partnership

Istituzioni come l'Agenzia Ebraica, l'Organizzazione Mondiale Sionista e il Comitato Congiunto di Distribuzione sono state organizzate per essere il punto focale di attività congiunte. In un programma chiamato Project Renewal, negli anni '80 sono state stabilite relazioni tra città gemellate per consentire alle comunità della diaspora di aiutare nella ristrutturazione delle città della classe operaia israeliana.

Mentre gli ebrei negli Stati Uniti elevavano la raccolta di fondi per Israele alla sua istituzione più alta, gli israeliani si abituavano a riceverne. Ma le dinamiche della relazione apparentemente a senso unico generavano spesso amarezza tra i destinatari. Dal punto di vista di alcuni cinici israeliani, i contanti erano il minimo che gli ebrei della diaspora potevano dare quando loro stessi non mandavano i loro figli al servizio militare obbligatorio. All'inizio degli anni '90, Matti Golan, un eminente editore di giornali israeliani, scrisse With Friends Like You (il cui titolo ebraico era Blood for Money), in cui sosteneva che ciò di cui Israele aveva bisogno non erano sussidi ebraici americani, ma un disperato bisogno investimenti.

La drammatica firma dell'accordo di pace israelo-palestinese del 1993 ha creato onde d'urto che hanno alterato le relazioni di Israele con la diaspora. Con Israele che ha preso l'iniziativa di firmare trattati di pace bilaterali con i suoi vicini, i lobbisti ebrei americani di organizzazioni come l'American Israel Public Affairs Committee sono stati resi meno critici per la difesa di Israele all'estero. Invece delle domande sulla sopravvivenza di Israele, le questioni della qualità della vita ebraica in Israele divennero più importanti.

Ad esempio, quando l'establishment ebraico ortodosso di Israele ha cercato di delegittimare le istituzioni di conversione dei movimenti riformatori e conservatori, i leader ebrei statunitensi di quelle denominazioni hanno visto la mossa come un attacco alla loro identità religiosa e culturale. Gli israeliani medi, tuttavia, non sono stati in grado di comprendere la controversia perché avevano scarso apprezzamento per la vita pluralistica degli ebrei negli Stati Uniti

Anche l'attenzione alla qualità della vita è stata fonte di cooperazione. Mentre gli ebrei americani hanno affrontato l'assimilazione e i matrimoni misti durante gli anni '90, Israele è stato considerato un modo per alimentare le braci dell'identità etnica in dissolvenza nella gioventù ebraica. Questo approccio è diventato il fulcro di primogenitura Israele, un programma volto a fornire un viaggio gratuito in Israele per giovani adulti ebrei di età compresa tra i 18 e i 26 anni che non hanno mai visitato il paese. La pubblicità del programma alla radio israeliana ha fornito testimonianze di partecipanti che erano diventati attivi nella loro comunità e per conto di Israele dopo il viaggio.

Israele ha giocato ancora una volta un ruolo centrale nel giudaismo, ma invece di incoraggiare l'immigrazione viene utilizzato per rafforzare la comunità ebraica nella diaspora. Quando la situazione tra Israele ei palestinesi è peggiorata nei primi anni di questo secolo, tuttavia, il pendolo ha cominciato a oscillare leggermente all'indietro, con Israele di nuovo sotto attacco, che in senso figurato e letterale faceva molto affidamento sugli ebrei della diaspora per il sostegno politico.

Yom Kippur

Pronunciato: yohm KIPP-er, anche yohm kee-PORE, Origine: ebraico, Il giorno dell'espiazione, il giorno più sacro del calendario ebraico e, con Rosh Hashanah, una delle feste principali.

Cos'è la diaspora in Israele

Diaspora, (in greco: "Dispersione") ebraico Galut (esilio), la dispersione degli ebrei tra i gentili dopo l'esilio babilonese o l'aggregato di ebrei o comunità ebraiche sparse "in esilio" al di fuori della Palestina o dell'attuale Israele.

Quanti israeliani vivono nella diaspora

La diaspora ebraica israeliana di oltre mezzo milione di persone è una diaspora relativamente giovane, che mantiene legami culturali, sociali ed economici, nonché un forte senso di identificazione con il paese di origine. Gli israeliani tendono a stabilirsi nelle grandi città del Nord America, dell'Europa occidentale, del Sud Africa e dell'Australia.

Perché gli ebrei sono entrati in diaspora

Le sconfitte militari degli ebrei in Giudea nel 70 d.C. e di nuovo nel 135 d.C., con un gran numero di prigionieri ebrei della Giudea venduti come schiavi e un aumento dell'emigrazione ebraica volontaria dalla Giudea a seguito delle guerre, significarono un calo degli ebrei in Palestina popolazione è stata bilanciata da un aumento del numero di diaspora.

Dove sono finiti gli ebrei nella diaspora

Hanno il calendario dell'anno liturgico ebraico. E quindi, anche le popolazioni ebraiche della diaspora tornavano a casa anche se la loro vera casa era Alessandria o Roma o qualsiasi luogo dell'Asia Minore. La loro casa spirituale e la loro casa storica era Israele, e in particolare Gerusalemme.