Nella Torah, l'idea di una Terra d'Israele nasce in tandem con l'idea di un popolo d'Israele. Il patto di Dio con Abramo include la promessa che i discendenti di Abramo erediteranno l'area dal fiume d'Egitto all'Eufrate. Dal momento in cui Dio libera questi discendenti dalla schiavitù e il popolo d'Israele si trasforma da idea in realtà, l'arco narrativo della Torah ha un fine: abitare questa Terra Promessa.
Tuttavia, l'affitto di Israele nella Terra è condizionato. La Terra è donata agli Israeliti con la disposizione che sono all'altezza di determinati standard morali e religiosi (Levitico 18:26). L'esilio è minacciato se queste condizioni non sono soddisfatte (Levitico 26:32).
La connessione tra comportamento e diritto di soggiorno si estende anche ai non ebrei. I popoli indigeni di Canaan persero la loro pretesa sulla Terra a causa delle loro mancanze etiche (Levitico 18:24), e i rabbini decretarono che ai gentili non idolatri (cioè quelli etici) fosse permesso di risiedere nella Terra, purché accettassero i sette comandamenti di Noè, spesso considerati una legge morale universale.
Sebbene gli israeliti risiederanno nella Terra, Dio ne mantiene la proprietà. Ciò è evidenziato nelle molte leggi agricole comandate agli israeliti nella Torah. L'obbligo di lasciare l'angolo del proprio campo per i poveri (peah), astenersi dal mangiare i frutti di un nuovo albero (orlah) e lasciare che la terra rimanga incolta ogni sette anni (shemitta), tra le altre leggi simili, tutti sottolineano il diritto di Dio a dividersi produrre come Dio ritiene opportuno. Inoltre, tutte le vendite e i trasferimenti di terra furono revocati nell'anno giubilare, una regola che sottolineava che solo Dio ha il potere di lasciare in eredità la Terra in modo permanente.
La Terra d'Israele è più famosamente descritta come un luogo dove scorre latte e miele (Esodo 3:8). Zaccaria invoca un altro famoso soprannome, quando si riferisce alla Terra come admat ha-kodesh, terra santa (2:16). Eppure la natura di questa santità è ambigua. Alcune tradizioni mettono in risalto la sacralità intrinseca della Terra; altri suggeriscono che la santità della Terra dipenda dai comandamenti ivi adempiuti.
La Mishnah (Kelim 1:6) riflette quest'ultima posizione, affermando che la Terra d'Israele è più santa di tutte le altre terre perché alcuni sacrifici producono l'omer, le primizie, e i due Loaves sono portati da essa e non da altre terre. In altre parole, agli israeliti non fu comandato di adempiere ai comandamenti agricoli perché Israele è più santo di tutte le altre terre, piuttosto gli stessi comandamenti agricoli santificano la Terra.
Altri testi rabbinici implicano il punto di vista opposto. Un midrash afferma che, il Santo, benedetto sia, prese ulteriormente la misura di tutti i paesi e non trovò altro paese che la Terra d'Israele che fosse veramente degna per il popolo d'Israele (Levitico Rabah 13:2).
Entrambe queste tradizioni rabbiniche hanno le loro radici nella Bibbia, ma i rabbini hanno introdotto anche nuove idee sulla Terra. Si dice che vivere nella Terra espii tutti i peccati (Deuteronomio Sifrei 333), e si sottolinea l'importanza di essere sepolti nella Terra. Quest'ultima usanza si rifà agli antenati; tuttavia, nell'era rabbinica emerse una nuova ragione: l'idea che i sepolti in Israele sarebbero stati i primi a risorgere alla fine dei giorni (Talmud di Gerusalemme, Chilaim 9:3).
I saggi rabbinici vissero dopo la distruzione del Secondo Tempio e l'esilio che ne seguì. Il centro della vita ebraica si spostò in Babilonia, sebbene anche una comunità rimase in Palestina. I testi rabbinici sulla Terra rivelano tracce di una battaglia ideologica tra queste due comunità.
Alcune tradizioni originarie della Palestina sono selvaggiamente condanna di coloro che vivono al di fuori della Terra. Così è scritto che chi lascia la terra in tempo di pace è come se adorasse gli idoli (Tosefta Avodah Zarah 4:5). Nel frattempo, i testi babilonesi sono, non sorprendentemente, più favorevoli all'esistenza dell'esilio. Questa posizione raggiunge la sua forma paradigmatica nell'affermazione di Rabbi Judah che, Colui che risiede in Babilonia, è come se risiedesse nella Terra d'Israele (Ketubot 111a).
Mishnah
Pronunciato: MISH-nuh, Origine: ebraico, codice di diritto ebraico compilato nei primi secoli dell'era volgare. Insieme alla Gemara, costituisce il Talmud.
Qual è la Terra d'Israele nella Bibbia
Il termine 'Terra d'Israele' (γῆ Ἰσραήλ) ricorre in un episodio del Nuovo Testamento (Matteo 2:20 – 21), dove, secondo Shlomo Sand, porta il senso insolito di 'l'area circostante Gerusalemme'. La sezione in cui appare è stata scritta come un parallelo al precedente Libro dell'Esodo.
Qual è un altro nome per la Terra d'Israele
Canaan è un altro nome per la terra d'Israele. Il nome "Israele" può riferirsi solo al regno settentrionale di Israele. Le parole "ebreo" e "ebraismo" derivano dal nome "Giuda". Gli israeliti furono i primi abitanti di Israele.
Perché la terra si chiama Israele
Storia antica di Israele
Si pensava che i discendenti di Abramo fossero stati ridotti in schiavitù dagli egiziani per centinaia di anni prima di stabilirsi a Canaan, che è approssimativamente la regione dell'odierna Israele. La parola Israele deriva dal nipote di Abramo, Giacobbe, che nella Bibbia fu ribattezzato "Israele" dal Dio ebraico.
Cosa rende speciale la Terra d'Israele
Israele è l'unico paese al mondo che ha più alberi oggi di quanti ne avesse 50 anni fa. Israele ha più musei pro capite di qualsiasi altro paese, incluso l'unico sott'acqua al mondo. La tecnologia della segreteria telefonica è stata sviluppata in Israele. L'IDF è leader nel salvataggio di persone intrappolate da disastri naturali e causati dall'uomo.