L'autore di questo articolo è uno dei più importanti teologi del dopo Olocausto. La sua interpretazione dell'Olocausto lo ha portato alla conclusione che il Dio del giudaismo tradizionale è morto. Ristampato con il permesso di The Gale Group from Contemporary Jewish Religious Thought, a cura di Arthur A. Cohen e Paul Mendes-Flohr, pubblicato da Charles Scribners Sons.
La nozione del carattere punitivo del male, divinamente inflitto, dipende dalla visione distintiva del rapporto tra Dio e l'uomo che pervade la Scrittura, secondo la quale il rapporto divino-umano e, soprattutto, il rapporto tra Dio e Israele, era definito per tutti tempo da una struttura nota come brit o covenant.
Questa istituzione somigliava a una forma di trattato usata dai sovrani ittiti nell'antico Vicino Oriente nel XIV e XIII secolo a.C. per definire la relazione tra un sovrano reale ei vassalli che governavano i suoi stati clienti. Sia il trattato biblico che quello ittita erano asimmetrici, in quanto il partner superiore (il re nei documenti ittiti e Dio nelle Scritture) stabiliva i termini del rapporto e precisava le terribili disgrazie implicate in qualsiasi atto di ribellione o disobbedienza. Tipicamente, sia nei patti biblici che in quelli ittiti, il vassallo rispondeva prestando un giuramento solenne, cioè una maledizione condizionale di sé, invitando il suo Dio o i suoi dei a infliggere terribili punizioni su di lui se non avesse rispettato i termini del patto.
Secondo la tradizione biblica, Israele divenne una comunità in virtù della stipula di un'alleanza con Dio al Sinai. Come nei patti ittiti, il partito superiore nel patto del Sinai è raffigurato mentre racconta i suoi benefici passati al partito inferiore: Io, il Signore, sono il tuo Dio che ti ho fatto uscire dal paese d'Egitto, dalla casa di schiavitù (Esodo 20 :2). La parte superiore quindi vieta alla parte inferiore di lealtà a qualsiasi potenza rivale (Esodo 20,3-5) e stabilisce sia i benefici che deriveranno dalla fedeltà al patto sia le terribili pene che deriveranno dall'infedeltà (Esodo 3:6) . Segue la solenne accettazione del patto da parte della parte inferiore. Tutte le cose che il Signore ha comandato le faremo (Es 24,3, cfr Es 19,8). Di particolare importanza per il rapporto di alleanza è la convinzione che Dio esercita la sua potenza in modo etico e razionale. In altre parole, si pensava che ci fosse una relazione prevedibile e affidabile tra la condotta di Israele e il modo in cui Dio esercitava il suo potere sul suo popolo.
La Scrittura racconta che la relazione del patto tra Dio e Israele fu riaffermata a Sichem quando, sotto la guida di Giosuè, tutte le tribù d'Israele si impegnarono a rispettare il patto solenne (Giosuè 24:128). L'autore di questo racconto biblico ha sottolineato che le tribù d'Israele scelsero liberamente di entrare nell'alleanza con piena consapevolezza delle terribili conseguenze dell'infedeltà. Pertanto, Giosuè è raffigurato mentre avverte il popolo:
Non potrai servire il Signore, perché Egli è un Dio santo; È un Dio geloso; Non perdonerà le tue trasgressioni ei tuoi peccati. Se abbandoni il Signore e servi dèi estranei, Egli si volgerà, ti tratterà duramente e ti ucciderà (Giosuè 24:1920).
Quando ci rivolgiamo ai profeti, notiamo che spesso raffiguravano Dio mentre si rivolgeva a Israele come se fosse l'attore in una causa contro il suo popolo (Isaia 1:2; Geremia 2:4; Michea 6:1). L'immagine del sovrano e maestoso creatore del cielo e della terra che assume su di sé il ruolo di attore ha senso solo se la sua lamentela è che Israele ha infranto i termini del suo patto giurato con Dio. Il profeta servì da portavoce di Dio per ricordare a Israele il patto infranto e per cercare la sua restaurazione all'integrità.
Si può così vedere che ogni tentativo di comprendere il problema del male all'interno dell'ebraismo deve partire dal primato assoluto e duraturo dell'alleanza nella definizione del rapporto divino-umano. Anche il rapporto tra Dio e Adamo può essere visto come un patto modificato in cui Dio come parte superiore stabilisce sia le condizioni della sua protezione che il costo della disobbedienza (Genesi 2:17). Allo stesso modo, Dio è esplicitamente raffigurato mentre stabilisce un patto con Noè ei suoi discendenti (Genesi 9:117). Questi patti anticipano il rapporto di alleanza tra Dio e Israele. Alla luce di quel primato, nel giudaismo normativo può esserci solo una definizione del male che fanno gli uomini, vale a dire, ribellione o trasgressione del patto di Dio.
Non esiste un regno autonomo dell'etica nella religione dell'alleanza. Alla fine, tutte le offese vengono fatte contro il Signore dell'alleanza, come è evidente dal racconto biblico dell'alleanza al Sinai. I rapporti tra l'uomo e l'uomo, come l'onore dovuto ai genitori e il divieto di omicidio, adulterio, furto e falsa testimonianza, non sono descritti come espressioni di un regno etico o legale indipendente. Invece, sono raffigurati come ingiunzioni di alleanza, come, in effetti, lo sono tutte le norme della Torah. Il patto ed esso solo legittima il corpus delle norme comportamentali nella Scrittura.
Alla luce della definizione del male umano nel giudaismo biblico e rabbinico come violazione del patto, sventure naturali e sociali come peste, carestia e guerra, come notato, interpretate come risposta giusta e appropriata di Dio. La giustizia anche delle peggiori disgrazie inflitte a coloro che infrangono il patto deriva dal fatto che le condizioni del rapporto erano esplicitate nel patto originario. L'incessante razionalismo etico di questo sistema si manifesta anche nel fatto che né al Sinai né a Sichem troviamo nemmeno un accenno di un potere sovrumano, come Satana, che spinge Israele alla disobbedienza. La disobbedienza di Israele è vista come una scelta libera. L'elemento volitivo sia nel rispetto che nella deviazione e, quindi, la responsabilità del trasgressore per i risultati della sua condotta sono sottolineati nel Deuteronomio:
Chiamo oggi il cielo e la terra a testimoniare contro di te: ho messo davanti a te la vita e la morte, la benedizione e la maledizione: scegli la vita se tu e la tua discendenza vivete (Dt 30,19; cfr Geremia 21,8).
L'obbedienza ai termini dell'alleanza è la via della vita; il rifiuto del patto è ipso facto l'elezione individuale della sventura, dell'infelicità e della morte. Questi ultimi non possono essere visti come malvagi in quanto sono la giusta risposta della divinità offesa. Allo stesso modo, nel caso di disastri comunali, le sofferenze della comunità erano intese come disgrazie che Israele si ricavò quando, al Sinai e Sichem, si legò con un giuramento all'alleanza, invitando Dio a punirlo se mai lo dimostrasse infedele. Come si può vedere dal ventottesimo capitolo del Deuteronomio, per quanto amare siano le disgrazie colpite da Dio sull'offensore, sono considerate nient'altro che gli offensori solo meriti.
Richard Rubenstein è uno dei più influenti teologi del dopo Olocausto. È l'autore di Dopo Auschwitz.
–>