Le arti nella cultura ebraica

Questo articolo è stato originariamente pubblicato in
The Reconstructionist: A Journal of Contemporary Jewish Thought and Practice
ed è estratto con autorizzazione. L'articolo originale, con note a piè di pagina, è reperibile sul sito della rivista.

Le arti sono state una parte fondamentale della vita ebraica sin dall'inizio, per certi versi così evidente che il loro significato è nascosto. Il primo, ovviamente, è che la Torah e gli altri libri biblici hanno una qualità e un potere letterario inquietanti; la stessa lingua ebraica è stata investita, nel corso dei millenni, di una propria forza vitale. La Torah è stata riprodotta perfettamente per centinaia di generazioni, e se anche una sola lettera della Torah è sbagliata, l'intero rotolo viene invalidato. L'attenzione all'origine e alla qualità della pergamena della Torah, il tipo di penna e inchiostro, tutto ciò che riguarda il processo è soffuso di sensualità e passione artistica e suggerisce un'enorme riverenza per la bellezza del linguaggio così come per il contenuto religioso della Torah.

Le arti nella cultura ebraica premoderna

Questa attenzione ai dettagli si vede anche, ad esempio, nelle istruzioni che Dio dà a Bezalel, il costruttore dei Tabernacoli, deriva dall'ingiunzione di hiddur mitzvah, o dall'abbellimento di ogni comandamento al meglio delle proprie capacità. Questa ingiunzione include tutto, dalla selezione del più bel etrog [frutto di cedro] su Sukkot alla composizione delle più belle melodie per le preghiere. Il re Davide, l'autore dei Salmi, era un musicista prima di essere servitore di Dio e di Israele, e si presume che fosse scelto per il sacro dovere, in parte, a causa di ciò che la sua musica diceva sulla qualità del suo cuore.

Il significato delle arti, in particolare della letteratura, assunse un ruolo più complesso, intellettuale e persino gravoso dopo che gli ebrei sperimentarono per la prima volta l'esilio.

Come ha notato David Roskies in Against the Apocalypse e The Literature of Destruction, e Alan Mintz in Hurban: Responses to Catastrophe in Hebrew Literature, la letteratura è stata tradizionalmente un modo per gli ebrei di mantenere un senso di continuità di fronte alla terribile rottura comunitaria. Allo stesso tempo, questo commento alla letteratura della diaspora, poesie, midrash, preghiere, responsa e altre opere hanno fornito un modo standard per gli individui e le comunità di comprendere le loro tragedie persistenti e vagabondaggi in un modo che ha dato sfogo emotivo, spirituale e creativo. L'impulso spirituale di un popolo che vive nella propria terra è stato sostituito, in linea di massima, dall'urgenza di ricordare e continuare. E la letteratura ha soddisfatto i bisogni di una comunità alle prese con un'angoscia e una dislocazione senza precedenti.

Questioni moderne di identità

La situazione divenne più complessa durante l'Haskalah [l'Illuminismo, che va dalla fine del 18° all'inizio del 19° secolo], una delle numerose risposte ebraiche alla modernità, quando l'idea di essere un ebreo laico come lo intendiamo per la prima volta divenne una possibilità, e la tensione tra rinnovamento e continuità si fece più pronunciata. Fu durante questo periodo, soprattutto in Germania, che dimostrare la padronanza della cultura della società ospitante divenne un modo per ottenere l'accettazione. Heine, Mendelsohn e Mahler sono solo i più noti di molti artisti che sono diventati maestri delle rispettive arti, attraverso le quali hanno ottenuto l'opportunità di influenzare la cultura circostante (dopo che loro o la loro famiglia si sono formalmente convertiti, ovviamente).

Fu in questo momento, con l'accresciuta possibilità di assimilazione, che gli ebrei iniziarono a dividere il loro senso di identità in diverse categorie. L'idea di Haskalah di essere un ebreo in casa e un uomo di strada significava che gli ebrei avrebbero necessariamente identità multiple, con questa ricca confusione che portava a una produzione culturale più ambigua. In che modo, per esempio, l'opera di Heines potrebbe essere vista come ebrea dai suoi contemporanei ebrei? Come comprendiamo le generazioni di famiglie ebree che veneravano Heine? Cosa hanno raccontato ai loro figli sul rapporto tra arte e comunità? Queste sono domande che potremmo porre molto bene oggi sui nostri artisti ebrei laici.

Nell'Europa orientale del XIX secolo, come spiega David Roskies in A Bridge of Longing , Nahman di Bratslav può essere visto come un artista ebreo in conflitto all'apice della modernità, nonché il fondatore della letteratura yiddish. Ma come comprendiamo le storie chassidiche e la prima letteratura yiddish, si chiede Roskies, se le parabole religiose di Nahman attingono pesantemente da fonti popolari non ebraiche? Questo è un esempio da manuale di come il conflitto, lo spirituale e il nuovo si uniscono per dare energia a enormi gruppi di ebrei (coloro che sono diventati chassidim o hanno attinto alle idee chassidiche) mentre fanno infuriare i loro oppositori mitnagidi. [Mitnagid è il nome dato al movimento che si oppose al movimento chassidico. Il nome significa letteralmente coloro che si oppongono.]

Le arti e l'autocomprensione ebraica

Nel diciannovesimo secolo, le arti divennero ancora più cruciali per la ricreazione di se stesse della comunità. La fioritura della letteratura yiddish, ad esempio, fu un modo per mantenere la continuità con una cultura già in via di estinzione; e il rinnovamento della lingua e della letteratura ebraica, tra l'altro, fu espressione di ritrovata autodeterminazione.

Sia nell'America della fine del 19° secolo, sia nella Germania di Weimar, l'enfasi sulla cultura e la storia, e la creazione di istituzioni per promuoverle, hanno contribuito a rivitalizzare le comunità alla ricerca di nuove risposte alla domanda sul perché dovrebbero rimanere ebrei. Questa enfasi sull'intellettuale non era radicale; ma i suoi promotori si resero conto che gli ebrei avevano bisogno di riconnettersi al giudaismo attraverso un'associazione con idee e luoghi culturali e intellettuali più ampi. Così la creazione di The Jewish Encyclopedia nel 1905 in America diede agli ebrei un senso di orgoglio per la portata della loro civiltà, mentre Franz Rosenzweigs Lehrhaus [un'istituzione educativa ebraica], sensibile ai pregiudizi della classe media ebraica tedesca, assunse un noto medici e fisici, cittadini venerati, per insegnare la vita ebraica.

Ancora più avvincente, forse, è stato il modo in cui Martin Buber ha ripreso la Lehrhaus sotto i nazisti (e l'ha ricreata ancora una volta a Gerusalemme all'inizio degli anni '50) come un modo per mantenere la comunità e sollevare il morale quando, si potrebbe sostenere, c'erano più problemi urgenti di una poesia inspiegabile. Ma Buber e Rosenzweig prima di lui credevano che la cultura portasse al rafforzamento della comunità e che un senso di comunità sia ciò che fa la differenza tra una civiltà in via di estinzione e una fiorente.

Insicurezza culturale

L'enorme insicurezza degli ebrei tedeschi all'inizio di questo secolo, nonostante lo splendore culturale di quella comunità, indica ulteriormente un conflitto radicato su un rapporto ebraico con le arti. Il miglior esempio di ciò è la risposta musicale del compositore Arnold Schoenberg, nella forma della sua opera Moses and Aaron, alla dichiarazione di Wagner nel suo famigerato saggio Judaism in Music che gli ebrei non potrebbero mai essere veri creatori perché sono essenzialmente parassiti. Qualsiasi brillantezza esteriore, ha detto Wagner, riflette semplicemente la loro capacità di imitare e adattarsi. Sotto, sono solo critici e commentatori, mai artisti.

Freud, uomo di lettere tanto quanto scienziato, ha affrontato con forza questa idea. Durante la fine del XIX e l'inizio del XX secolo, l'establishment medico tedesco considerava la creatività ebraica come patologica, indicativa di una natura malata e degenerata. Secondo Sander Gilman, gran parte del lavoro di Freud era un tentativo di smentire questo fatto e riportare la mente creativa ebraica a un posto normativo nella storia.

Non possiamo nemmeno dimenticare l'importanza delle arti per i laicisti del secolo scorso, inclusi gli yiddish, i sionisti, i socialisti e altri radicali che vedevano nel rinnovamento del linguaggio e delle lingue una chiave per le rispettive visioni di una nuova Gerusalemme. Per i fan del palcoscenico yiddish di New York, o per i radicali che per primi hanno appreso degli insegnamenti morali di Isaia da Clifford Odets Awake and Sing, le arti erano una finestra sulla vita ebraica e un segno della sua continua importanza e rilevanza, e forse per quanto riguarda Irving Howe, Arnold Schoenberg e molti altri nel passato.

chassidico

Pronunciato: khah-SID-ik, Origine: ebraico, un flusso all'interno del giudaismo ultra-ortodosso che è cresciuto da un movimento di revival mistico del 18° secolo.

Torah

Pronunciato: TORE-uh, Origine: ebraico, i cinque libri di Mosè.

Per cosa è conosciuta la cultura ebraica

Il giudaismo è la religione monoteista più antica del mondo, risalente a quasi 4000 anni fa. I seguaci del giudaismo credono in un Dio che si è rivelato attraverso antichi profeti. La storia dell'ebraismo è essenziale per comprendere la fede ebraica, che ha un ricco patrimonio di diritto, cultura e tradizione.

Quali sono le credenze ebraiche di base

Il giudaismo, religione monoteista si sviluppò tra gli antichi ebrei. L'ebraismo è caratterizzato dalla fede in un Dio trascendente che si è rivelato ad Abramo, Mosè e ai profeti ebrei e da una vita religiosa secondo le Scritture e le tradizioni rabbiniche.

Quali sono le pratiche quotidiane ebraiche

Gran parte dell'osservanza religiosa ebraica è centrata nella casa. Ciò include le preghiere quotidiane tre volte al giorno: al mattino (Shacharit), al pomeriggio (Mincha) e dopo il tramonto (Ma'ariv o Arvit). Le sinagoghe sono per la preghiera e lo studio della congregazione.

Come si chiama la cultura ebraica

L'ebraismo è una religione abramitica, monoteistica ed etnica che comprende la tradizione e la civiltà religiosa, culturale e legale collettiva del popolo ebraico.