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O potente fortezza della mia salvezza, lodarti è una delizia. Restaura la mia casa di preghiera e lì porteremo un'offerta di ringraziamento, Quando avrai preparato la macellazione per il nemico bestemmiatore, allora completerò con un inno la dedicazione dell'altare.

Il caldo bagliore delle candele Hanukkah appena accese riempie la stanza, la mia famiglia sta a braccetto e, mentre lo stoppino dell'ultima candela si accende, scoppiamo allegramente in una travolgente interpretazione della prima strofa di Maoz Tzur . Qualcuno ride mentre le versioni in lotta della famiglia di mia madre e della famiglia di mio padre cercano di cantare a vicenda; mio fratello inserisce alcune note extra jazz e be-bop, e dopo un paio di round della stessa strofa, lasciamo la canzone alle spalle in trepidante attesa dello scambio di doni.


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Il ricordo e il sentimento sono uno di calore e gioia, unione e pace. Non viene mai prestata attenzione alle parole reali che cantiamo, ma piuttosto alla melodia, alla canzone, alla gioia del momento.

Uno sguardo all'ebraico

Al college ho iniziato a prendere l'ebraico più seriamente. Non dimenticherò mai la prima volta che il mio ebraico è stato abbastanza buono da capire le parole che stavo cantando su questa melodia gioiosa. La calda tranquillità del momento è stata infranta dalla realtà del significato delle parole. C'era una netta dissonanza tra il sentimento del rituale e le parole sulla pagina. Stavamo davvero cantando che Dio dovrebbe preparare la distruzione di un altro popolo, anche se quelle persone erano i nostri nemici?

E canteremmo davvero una tale richiesta in un modo così gioioso? Non mi era stato insegnato a Pasqua; quando togliamo il vino dal nostro bicchiere in onore degli egiziani che morirono, che quando muoiono i nostri nemici, riconosciamo la loro morte con rammarico e triste? Perché la melodia di queste parole era così gioiosa?

Perché questa sera di unione e dono familiare, quando celebriamo la sopravvivenza della nostra identità ebraica, la nostra liberazione dall'oppressione religiosa e il miracolo della luce nei momenti di oscurità, deve essere tinta da un canto che implora Dio di compiere violenza per nostro conto? Dov'è la linea che separa celebrare la nostra libertà e liberazione dal celebrare il massacro di coloro che ci opprimono? Non è possibile celebrare una festa o vivere una vita che celebra la nostra libertà senza cercare vendetta sui nostri ex oppressori?

Forse si potrebbe sostenere che avere un testo del genere serva effettivamente a un servizio salutare e catartico. La canzone può essere vista come un'opportunità per un reindirizzamento della rabbia nazionale e come uno sfogo per le nostre emozioni vendicative, consentendoci l'opportunità di sublimare il desiderio di danneggiare fisicamente coloro che ci hanno oppresso. Tuttavia, un testo come questo non è un incidente isolato nella nostra tradizione.

Dove altro troviamo parole come queste?

Espressioni, preghiere e canti che chiedono a Dio di fare violenza per nostro conto compaiono nella nostra liturgia, tradizione e testi festivi. Ogni giorno nella tradizionale Amidah, tre volte al giorno, lodiamo un Dio che spezza i nemici e sottomette i mascalzoni; e chiediamo a Dio di distruggere i nemici di Dio. Durante la Pasqua apriamo le nostre porte e dichiariamo che Dio dovrebbe riversare l'ira di Dio sui nostri nemici; e nella preghiera per le forze di difesa israeliane, non preghiamo solo per avere forza per l'esercito israeliano, ma andiamo oltre dicendo: Possa Dio far sì che i nemici che insorgono contro di noi siano abbattuti davanti a loro.

Quindi, piuttosto che sublimare il desiderio di aggressione fisica, la ripetizione di tali idee nella nostra liturgia incoraggia, afferma o istiga alla violenza verso coloro che un tempo ci opprimevano, anche quando siamo liberi?

Di fronte a tali testi nella nostra liturgia, per quelli di noi che trovano tali testi scomodi o ripugnanti, ci sono una varietà di possibili risposte. Possiamo razionalizzare la loro esistenza come una conseguenza del tempo in cui sono stati creati, quando l'antisemitismo fisico era dilagante. Possiamo controbilanciarli con una tradizione testuale che ama la pace e accetta i nostri nemici, come ad esempio: Chi è un eroe? Colui che trasforma un nemico in un amico (Avot dRabbi Natan).

Reinterpretare il nemico

Possiamo reinterpretare il nemico, psicoanalizzando il nemico esterno in un nemico interno. O forse non possiamo fare nulla. Quali sono le implicazioni etiche se riconosciamo e accogliamo nella nostra tradizione l'esistenza di testi vendicativi, violenti e amanti della guerra che pregano un Dio che massacra i nostri nemici e che uccide per nostro conto?

Com'è possibile che queste preghiere abbiano il loro posto accanto alle preghiere nella nostra liturgia per la pace, la giustizia, il perdono e la compassione o che pronunciare entrambi i tipi di preghiere faccia parte della vita spirituale interiore di un ebreo? Sembra che il viaggio per far vivere entrambe le tradizioni dentro di noi faccia parte del nostro processo religioso. Possiamo permetterci di abitare con questo disagio e accettarlo in noi stessi? Inoltre, in che modo influisce sul modo in cui trattiamo gli altri e viviamo le nostre vite?

Per accettare un Dio vendicativo accanto a un Dio compassionevole e che perdona ci richiede di accettare una vita interiore più complicata, una vita spirituale che non è in bianco e nero, ma è complessa e sfumata. Richiede la nostra responsabilità, buon senso e pensiero sincero e critico. Ci esorta a pensare con sensibilità quando invochiamo Dio ea riflettere meditatamente quando consideriamo a quale immagine di Dio ci rivolgiamo.

Ci sono implicazioni etiche nel credere in un Dio vendicativo e violento insieme a un Dio compassionevole e creatore di pace, e ci obbligano a vivere una vita di tremenda responsabilità. Perché come potremmo mai sapere veramente quando è giusto pregare per la morte di un altro essere umano?

Ristampato con il permesso di Celebrating the Jewish Year: The Winter Holidays , pubblicato dalla Jewish Publication Society .

Hanukka

Pronunciato: KHAH-nuh-kah, anche ha-new-KAH, un festival di otto giorni che commemora la vittoria dei Maccabei sui Greci e la successiva ridedicazione del tempio. Cade nel mese ebraico di Kislev, che di solito corrisponde a dicembre.