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Commento a Parashat Bamidbar, Numeri 1:1 – 4:20

Mentre la prima parola significativa in Numeri (1:1), Bamidbar (nel deserto), conferisce al libro biblico il suo nome ebraico, questa non è la prima volta che nei Cinque libri di Mosè viene fatto riferimento al deserto. Già nella Genesi, il deserto è raffigurato come un luogo di esilio, privo di significative insediamenti umani, che attira coloro che sono relegati nel suo paesaggio desolato a vivere un'esistenza fuorilegge e persino criminale (Genesi 16:7; 21:14; 21:20-21 ).

Tuttavia, in Esodo, lo stesso ambiente desertico che prima era così chiaramente associato alla desolazione e alla violenza assume un contesto spirituale aggiuntivo, estremamente positivo.

Perché il deserto?

Il Midrash (Numeri Rabbah 1:7) afferma che, a parte il vantaggio logistico di trovare un luogo privo di persone e le pratiche idolatriche così sinonimo di società egiziana, il deserto ha anche contribuito a comprendere l'onnipresente disponibilità della Torah:

I rabbini insegnavano: La Torah è stata data per mezzo di/nel contesto di tre cose fuoco, pioggia e deserto Da dove sappiamo che il deserto ha avuto un ruolo? Come si dice (Numeri 1:1): E Dio parlò a Mosè nel deserto del Sinai.

E perché la Torah è stata data per mezzo di/nel contesto di queste tre cose? Proprio come queste tre cose possono essere ottenute gratuitamente da chiunque nel mondo, così anche le parole della Torah sono libere, come è detto (Isaia 55:1): Tutti gli assetati dovrebbero andare a procurarsi l'acqua, e chiunque abbia nessun denaro dovrebbe andare a spezzare il pane e mangiare, e spezzare il pane e mangiare senza denaro e senza prezzo per vino e latte.

Un'altra interpretazione: perché (fu data la Torah) nel deserto? Chi non si rende senza proprietario, come il deserto, non può acquisire la Torah.

La prima interpretazione in questo Midrash appare decisamente economica. Proprio come il deserto è accessibile a tutti coloro che desiderano entrarvi e abitarvi, così a nessuno è permesso monopolizzare la conoscenza della Torah o addebitarne la diffusione.

La spiegazione alternativa è di natura intensamente psicologica. Rendersi hefker (senza proprietario) non parla tanto dell'idea che un individuo sia posseduto da un altro, quanto piuttosto del modo in cui uno si vede.

Un individuo pieno di sé avrà difficoltà ad accettare e seguire le direttive di praticamente qualsiasi figura di autorità esterna; di conseguenza ci si aspetta almeno un certo grado di hitbatlut (abnegazione di sé) dall'individuo veramente spirituale. Essere fuori nel deserto contribuisce in modo potente alla sensibilità di un individuo che la sua esistenza è relativamente insignificante rispetto alla scala grandiosa della Creazione.

Ama la paura

Questo sembrerebbe essere esattamente ciò che pensava Maimonide quando offrì un mezzo pratico attraverso il quale si può raggiungere sia l'amore che il timore di Dio (Mishneh Torah, Hilkhot, Yesodei Hatorah 2:2):

E qual è il modo per amarlo (Dio) e temerlo? Quando una persona riflette sulle Sue Azioni e sulle Sue grandi e meravigliose creazioni e vede in esse la Sua saggezza che va oltre la comprensione, immediatamente ama, loda ed esalta ed è consumata da una travolgente passione per conoscere il Grande Dio

Ma quando pensa ulteriormente a queste stesse cose, immediatamente trema, inciampa all'indietro ed è terrorizzato, e si rende conto di essere una creatura minuscola, umile, insignificante che sta con un intelletto minuscolo e inferiore davanti all'intelletto perfetto

Umiltà nel deserto

Il simbolismo figurativo di ricevere la Torah nel deserto sembra essere parallelo a una serie di altri temi rabbinici che sottolineano l'umiltà e l'abnegazione di sé come prerequisito affinché un individuo comprenda e metta in atto correttamente i comandamenti di Dio. Mosè, l'intermediario tra Dio e il popolo quando la Torah viene data per la prima volta, è descritto come (Numeri 12:3) Anav meod mikol ha-adam asher al penai ha-adama l'individuo più estremamente umile sulla faccia della terra.

Non solo la rivelazione di Dio a Mosè avviene nel deserto, ma Dio sceglie di parlare a questo profeta dal mezzo di un rovo ardente, interpretato da R. Eliezer (Esodo Rabba 2:5): Proprio come il cespuglio è il più umili di arbusti nel mondo, così anche gli ebrei erano umili e sottomessi all'Egitto. Il simbolo del roveto ardente identifica quindi Mosè, gli ebrei e il roveto come persone che condividono la qualità dell'umiltà.

Anche il monte Sinai, sul quale Dio discese e Mosè ascese per ricevere i Dieci Comandamenti e l'intero corpus della legge ebraica, è classificato come il più basso dei monti (Sota 5a).

Storicamente, il deserto è stato un luogo che ha attratto visionari e gruppi di individui che sentivano che il materialismo e la corruzione delle società urbane impedivano loro di entrare in comunione con Dio e di sviluppare le proprie capacità spirituali.

La Torah suggerisce che Dio abbia orchestrato gli ebrei che si recavano nel deserto perché l'atmosfera creata in un ambiente così desolato e solitario sarebbe estremamente favorevole per l'intera nazione ad abbandonare l'esempio dei loro precedenti padroni malevoli in carne e ossa. Invece, l'impatto sminuente del deserto li ispirerebbe a concentrarsi sul servire umilmente e disinteressatamente il Creatore dell'Universo.

Seguendo le orme di coloro che sono stati redenti dalla schiavitù dell'Egitto, dobbiamo tentare di riconnetterci con gli spazi aperti del deserto e cercare nella loro forma naturale una fonte di risveglio alla Maestria di Dio, per accedere alla libera ispirazione del Divino in esso e per diventare un po' più privi di proprietario in modo da poter interiorizzare lezioni e verità che prima erano al di là di noi.

Azioni suggerite:

1. Riconnettiti con qualsiasi deserto o altro ambiente naturale grandioso a te accessibile. Tieni a mente le lezioni qui menzionate su un posto minuscolo nella grande creazione
2. Adottare misure per aiutare a preservare un ambiente naturale vicino a te. Puoi contribuire con il tuo tempo o denaro ai progetti di pulizia delle montagne, dei laghi o delle foreste vicine, oppure puoi ricordare a te stesso e agli altri di fare escursioni in modo responsabile, senza danneggiare il prezioso habitat che visiti.

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Midrash

Pronunciato: MIDD-rash, Origine: ebraico, il processo di interpretazione mediante il quale i rabbini hanno riempito le lacune riscontrate nella Torah.

Torah

Pronunciato: TORE-uh, Origine: ebraico, i cinque libri di Mosè.

Qual è il significato biblico di deserto

Un'altra parola è arabah, steppa (Genesi 36:24), tradotta anche come deserto: "Il paese che era desolato [midbar] e impraticabile si rallegrerà, e il deserto [araba] gioirà" (Isaia 35:1). La terra che giace desolata è chorbah; la terra senz'acqua è yeshimon. Il deserto del Negev.

Cosa rappresenta spiritualmente un deserto

Metaforicamente, il deserto è un luogo di prova e trasformazione, di spogliarsi dell'impero e dell'ego. Nell'esperienza del deserto, i sogni, gli obiettivi e le visioni del falso sé possono essere visti chiaramente, a volte per la prima volta. Il deserto simboleggia il terreno in cui disimpariamo la spiritualità dell'impero.

Cos'è uno Spirito del deserto nella Bibbia

A volte, quando gli spiriti vengono scacciati da una persona o da un luogo, attraversano luoghi aridi, come vediamo in Luca 11:24. Ciò implica che alcuni spiriti sono chiamati spiriti del deserto e quando tali spiriti operano nella vita di un uomo, inizia ad avere determinate esperienze. Il deserto è un luogo arido e deserto; è una terra desolata.

Perché Gesù ha scelto il deserto

Resistendo alle tentazioni, Gesù scelse di dipendere dal Padre suo per soddisfare la sua fame più profonda, di relazionarsi con gli altri in modo ordinario e di non fare affidamento su reputazione, potere e possedimenti.