Per il buddismo americano, poche date hanno più significato del 26 settembre 1893. Fu quel giorno a Chicago che Anagarika Dharmapala, un sacerdote buddista di Ceylon (ora chiamato Sri Lanka), amministrò un giuramento sanscrito a Charles T. Strauss di formalmente convertirlo al buddismo, facendo di Strauss il primo non asiatico a farlo sul suolo americano. Rick Fields, che nel 1981 pubblicò una storia fondamentale dello sviluppo del buddismo in America, descrisse il background di Strauss come segue: di 466 Broadway, un uomo d'affari di New York, nato da genitori ebrei, non ancora trentenne, da tempo studente di religione comparata e filosofia.
L'attrazione ebraica per il buddismo
Fields era anche un buddista che proveniva da ceppo ebraico. Il suo libro, How the Swans Came to the Lake: A Narrative History of Buddhism in America, è stato pubblicato da Shambhala Publications, il principale editore di libri sul buddismo nel mondo occidentale. Sam Bercholz e Michael Fagan, anche ebrei, fondarono Shambhala nel 1969 a Berkeley, in California, dove possedevano una libreria metafisica.
Chiaramente, c'è qualcosa nel buddismo che attrae un numero considerevole di ebrei, che secondo alcune stime rappresentano fino a un terzo di tutti i buddisti non asiatici in Nord America.
Né il fenomeno è limitato agli ebrei americani. Migliaia di giovani israeliani con zaino e sacco a pelo sono noti per aver raggiunto i centri buddisti dell'Asia (ecco perché Chabad-Lubavitch organizza grandi seder pasquali a Katmandu e Bangkok), e nientemeno che un'icona sionista di David Ben-Gurion, primo primo ministro israeliano, era un serio studioso delle tecniche di meditazione buddista. Nel 2001, la rivista The Jerusalem Report ha osservato che gli israeliani sono attratti dal buddismo perché credono che offra una tregua serena dalla tensione e dalla violenza che hanno conosciuto in Israele.
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| Bernard Glassman (a destra) un ebreo che ha abbracciato il buddismo e altri membri della Comunità Peacemaker meditano nel campo di concentramento di Auschwitz. Foto: Peter Cunningham e la Comunità Peacemaker |
Per gli ebrei tradizionalmente religiosi, impegnarsi in pratiche buddiste è una violazione del divieto contro l'avodah zarah, il culto degli idoli e gli ebrei che diventano buddisti sono apostati. Gruppi ebraici che vanno dagli ebrei per l'ebraismo a Chabad-Lubavitch e Hillel trascorrono molto tempo ed energie cercando di convincere gli ebrei attratti dal buddismo (e da altri percorsi non ebraici) che qualunque cosa stiano cercando può essere trovata all'interno dell'ebraismo. L'attuale popolarità della Kabbalah (misticismo ebraico) come alternativa ebraica al pensiero e alle pratiche spirituali orientali può essere ricondotta in parte a questa controffensiva. Lo stesso si può dire per l'accettazione in alcuni circoli ebraici, in particolare tra i gruppi di Rinnovamento Ebraico, Ricostruzionisti, Riformatori e Conservatori liberali, delle tecniche di meditazione buddiste introdotte dagli ebrei che le hanno apprese nel mondo buddista.
Ebrei alienati dal giudaismo
Naturalmente, le proibizioni tradizionali sono generalmente di scarsa importanza per quegli ebrei attratti dal buddismo, perché la maggior parte proviene da ambienti religiosi laici o liberali in cui il potere delle sanzioni tradizionali ha ampiamente perso la sua autorità. È giusto dire che molti di coloro che sentono l'attrazione verso il buddismo sono profondamente alienati dal giudaismo e sono alla ricerca di una nuova casa spirituale volutamente lontana da qualsiasi patina di cultura ebraica che conoscono. Ma perché il buddismo?
Uno dei motivi principali è la natura non teistica del buddismo. Il buddismo dice che non c'è Dio nel senso giudaico della parola, rendendo così più facile per gli agnostici ebrei e gli atei abbracciarlo senza dover subire un cambiamento fondamentale nella loro visione teologica del mondo.
Inoltre, a rendere più facile è che ebrei e buddisti non hanno precedenti di conflitti comunitari e che l'accusa di antisemitismo radicato non è mai stata mossa contro il buddismo.
Inoltre, non è necessario convertirsi formalmente al buddismo per accettare il pensiero buddista o impegnarsi nelle pratiche buddiste più comuni, come la meditazione seduta o camminata. Ciò consente a coloro che sospettano di qualsiasi affiliazione religiosa, in un certo senso, di avere la loro torta e mangiarla anche loro. Consente inoltre a coloro che rimangono legati all'ebraismo e alla cultura ebraica di evitare il tabù della conversione soddisfacendo al contempo il desiderio di un'esplorazione spirituale esotica.
Inoltre, studiosi di religioni comparate notano che il buddismo è forse la più sintonizzata psicologicamente tra le principali religioni. (Alcuni sostengono addirittura che il buddismo sia più una filosofia o un insieme di tecniche per raggiungere la stabilità psicologica che un'espressione religiosa). Per quegli ebrei contemporanei cresciuti più in compagnia di Freud che di Mosè, questa è un'altra attrazione per il buddismo.
Alcuni osservatori notano anche che l'ebraismo e il buddismo condividono la comprensione della natura della sofferenza. Per gli ebrei, la sofferenza è stata una sfortunata costante nel corso della loro storia, culminata nell'Olocausto e infondendo alla cultura ebraica contemporanea una teologia della sofferenza nella misura in cui persino gli ebrei alienati l'hanno assorbita. Il buddismo, nel frattempo, ancora la sua visione della salvezza religiosa alla questione della sofferenza, sia la sua causa che la cura, l'insegnamento che mettendo da parte le aspettative sui risultati desiderati allevia la sofferenza spirituale. Il Jerusalem Report citava un israeliano che vive nella città di Dharamsalathe, nel nord dell'India, ora casa del Dalai Lama, il leader politico e spirituale buddista tibetano in esilio, dicendo: È così ebraico, vedete, parlare sempre di sofferenza, come fanno i buddisti.
Charles T. Strauss potrebbe essere stato il primo buddista ebreo spesso indicato nei circoli buddisti come BU-JU o, in alternativa, JU-BUs, ma fu durante gli anni '50 e l'era dei beatnik che l'attrazione degli ebrei per il buddismo attirò per la prima volta l'attenzione popolare . Ad aprire la strada è stato il poeta Allen Ginsberg, che ha infuso il suo lavoro spesso scandaloso con immagini ebraiche ed espressioni yiddish (tra le sue opere più famose c'era Kaddish, sulla follia e la morte di sua madre), mentre esaltava il buddista e, in misura minore, Indù, spiritualità.
I BU-JU dell'era Beatnik erano in gran parte coinvolti nella scuola di pensiero zen del buddismo, la principale espressione buddista allora stabilita negli Stati Uniti e altrove in Occidente. La situazione cambiò negli anni '60, quando gli insegnanti buddisti tibetani e theravadan (dal sud-est asiatico) iniziarono a trasferirsi in Occidente in numero considerevole.
Pace e amore negli anni '60
Lo zeitgeist degli anni Sessanta, con la sua enfasi sulla sperimentazione, la pace e l'amore, si è rivelato un terreno fertile per il buddismo. Oltre agli insegnanti buddisti che hanno ottenuto seguaci in Occidente, un gran numero di giovani occidentali ha iniziato a viaggiare nelle terre buddiste in cerca di formazione spirituale. Ebrei come Sharon Salzburg, Joseph Goldstein, Jack Kornfield, Jeffrey Miller (ora noto come Lama Surya Das), Sylvia Boorstein, Helen Tworkov, Bernard Glassman, Charles Prebish, Daniel Goleman e Rick Fields furono tra i principali divulgatori del buddismo.
Un insegnante buddista tibetano, Chogyam Trunpa, una figura selvaggiamente eccentrica, ha detto che molti dei suoi studenti erano ebrei che hanno formato la scuola buddista di Oy Vey. (David Rome, il suo ex segretario personale, in seguito diresse Schocken Books, un tempo azienda di famiglia e rinomato editore di importanti scrittori ebrei come Franz Kafka, Martin Buber, Elie Wiesel e Gershom Scholem.)
Negli ultimi anni Glassman, nato a Brooklyn e con un background più tradizionale rispetto alla maggior parte degli ebrei che hanno abbracciato il buddismo, ha combinato il suo background zen ed ebraico conducendo ritiri di meditazione ad Auschwitz e in altri luoghi dell'Olocausto. Glassman è anche un leader in quello che è noto come Engaged Buddhism, un'innovazione occidentale che combina la natura pacifica del buddismo con l'enfasi giudaico-cristiana sul lavoro a favore della giustizia sociale.
Dialogo con il Dalai Lama
Il Dalai Lama è la personalità più nota del buddismo ed è considerato dai credenti un essere illuminato reincarnato. Ma la sua patria tibetana è sotto lo stretto controllo militare cinese e il suo popolo è politicamente e culturalmente oppresso, con molti che sono andati in esilio forzato. Cercando di apprendere il segreto della sopravvivenza ebraica a lungo termine nella situazione della diaspora, prevede di affrontare il suo popolo, il Dalai Lama è entrato in un dialogo continuo con vari ebrei secolari, ortodossi e BU-JU; teologi, scienziati sociali e scrittori nel tentativo di aiutare il suo popolo.
Questo dialogo ha portato gruppi di ebrei a recarsi a Dharamsala per incontri e il Dalai Lama ha partecipato a un seder pasquale a Washington, DC, organizzato dal movimento di riforma. Rodger Kamenetz ha accolto favorevolmente L'ebreo nel loto: una riscoperta dei poeti dell'identità ebraica nell'India buddista (1994) è un resoconto di questi dialoghi in corso nei giorni precedenti.
Ci sono alcuni che sostengono che l'incontro buddista-ebraico tibetano serva solo a rendere il buddismo più accettabile per gli ebrei. Da parte sua, il Dalai Lama ha affermato che non cerca di convertire gli ebrei al buddismo, ma che considera sua responsabilità istruire tutti coloro che si avvicinano a lui alla ricerca di intuizioni spirituali del buddismo. Tali affermazioni fanno ben poco per placare le preoccupazioni dei genitori ebrei, dei leader comunali e delle autorità religiose sul fatto che il buddismo sia un'ulteriore minaccia alla continuità ebraica in un'epoca di assimilazione.
Altri, come Kamenetz, sostengono che la maggior parte degli ebrei che si immergono nel buddismo alla fine tornano alla religione e alla cultura della loro nascita, sebbene generalmente cambiata dall'esperienza. Invece di condannare questo vagabondaggio spirituale, sostiene Kamenez, la comunità ebraica dovrebbe sottolineare la propria disponibilità ad accogliere a casa i suoi prodighi ricercatori e la saggezza che hanno raccolto. Uno di questi rimpatriati è il rabbino Alan Lew, l'ex direttore del Berkeley Zen Center, che dal 1991 guida la Congregazione Beth Sholom di San Francisco, una sinagoga conservatrice. Racconta il suo sviluppo spirituale in One God Clapping: The Spiritual Path of a Zen Rabbi (1999), che termina con la sua teshuvah, o ritorno al giudaismo.
Lew conclude il suo libro parlando di come un decennio di intensa meditazione buddista Zen ha illuminato il suo inconscio e gli ha permesso di affrontare quel dolore che gli ha impedito di crescere spiritualmente. Ciò che lo sorprese, scrisse Lew, fu quanto fosse ebraico così tanto di questo materiale inconscio quanto la mia incoscienza fosse assorbita dall'ebraicità che avevo tenuto a distanza per così tanto tempo.
Ira Rifkin, autore di Spiritual Perspectives on Globalization: Making Sense of Economic and Cultural Upheaval (SkyLight Paths, 2003), ha scritto ampiamente sullo sviluppo del buddismo negli Stati Uniti. –>
Chabad-Lubavitch
Pronunciato: khuh-BAHD loo-BUV-itch (oo come in boot), setta chassidica nota per la sua estensione alla più ampia comunità ebraica.
seder
Pronunciato: SAY-der, Origine: ebraico, letteralmente ordine; solitamente usato per descrivere il pasto cerimoniale e il racconto della storia della Pasqua nelle prime due notti della Pasqua. (In Israele, gli ebrei hanno un seder solo la prima notte di Pasqua.)
Cos'è un Bujew
n. Un ebreo che pratica il buddismo; un ebreo interessato alla spiritualità orientale.
Quali sono le 3 credenze principali del buddismo
I buddisti credono che la vita umana sia fatta di sofferenza e che la meditazione, il lavoro spirituale e fisico e il buon comportamento siano i modi per raggiungere l'illuminazione, o nirvana.
Cosa hanno in comune l'induismo e l'ebraismo
Swami Dayananda ha riconosciuto le somiglianze di entrambe le religioni e ha sottolineato la credenza in Un essere supremo, la non conversione, la recita orale dei Veda e della Torah e l'importanza speciale della pace e della non violenza.
Il giudaismo è la prima religione
Il giudaismo è la religione monoteista più antica del mondo, risalente a quasi 4000 anni fa. I seguaci del giudaismo credono in un Dio che si è rivelato attraverso antichi profeti. La storia dell'ebraismo è essenziale per comprendere la fede ebraica, che ha un ricco patrimonio di diritto, cultura e tradizione.