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Ogni giorno al Cimitero di Montefiore nel Queens, New York, un flusso di supplicanti si dirige verso la tomba del rabbino Menachem Mendel Schneerson, in cerca della sua benedizione. Nonostante il Lubavitcher Rebbe sia morto nel giugno 1994, nessun nuovo Rebbe lo ha sostituito, e molti nella comunità lo preferiscono così: per loro, il settimo Rebbe della dinastia era l'ultimo della stirpe, è il precursore del Moshiach, se non lo stesso Moshiach.
Il chassidismo dei morti
Questa non è la prima volta che un gruppo chassidico mantiene la fedeltà a un Rebbe defunto. Quando Rebbe Nachman di Breslov morì nel 1810, i suoi seguaci rifiutarono di insediare un successore e divennero così noti come il "toite chassidismo", il chassidismo dei morti [Rebbe]".
A differenza di altri gruppi chassidici, le cui attività comuni sono incentrate su un Rebbe vivente e istituzioni condivise, il chassidismo di Breslov ha affermato la propria identità attraverso lo studio e la pratica dei loro insegnamenti Rebbes. Ma anche i Breslovers erano, e sono, "religiosi" riguardo alla visita alla tomba di Rebbe Nachmans nella città ucraina di Uman, specialmente a Rosh Hashana; lo stesso Rebbe dichiarò che coloro che pregavano nel suo luogo di sepoltura avrebbero meritato grandi benedizioni.
La maggior parte della precedente generazione di Breslover è stata assassinata durante la Shoah, insieme alla stragrande maggioranza dell'altro chassidismo, ma il chassidismo di Breslov sta subendo una notevole rinascita. Il movimento Breslov sta crescendo diffondendo i suoi insegnamenti, attirando ebrei di tutto lo spettro, da altre comunità chassidiche agli ex laici e ai recenti convertiti. La fioritura di Breslov è particolarmente pronunciata in Israele, dove i manifesti di Breslov adornano le mura della città e i devoti ballano sulle cime delle colline in tutto il paese.
Gran parte del fascino di Breslov deriva dal suo profondo orientamento mistico, un interesse per molte prove in questi giorni. E in molti modi, è più facile diventare un Breslover Hasid che unirsi a qualsiasi altra setta chassidica. Non esiste un quartiere centralizzato a Breslover paragonabile a Satmar o Bobov, in cui si dovrebbe vivere, e nessun Rebbe regnante attorno al quale aderisce quella comunità e al quale si rende omaggio diventa Breslover studiando e praticando i precetti di 200 anni di Rebbe Nachman.
A differenza di altri gruppi chassidici, inoltre, non esiste un codice di abbigliamento che segni l'appartenenza a alcuni Breslovers che vestono con abiti tradizionali, ma molti, in particolare affiliati recenti, indossano abiti che sarebbero più a loro agio nella San Francisco hippy degli anni '60 rispetto alla Galizia chassidica degli anni '60 dell'Ottocento. E mentre Rebbe Nachman apprezza la comunità, sottolinea anche l'importanza di un approccio personale a Dio. La nozione di hisbodidus, preghiera privata e meditazione, è una pratica chiave nel chassidismo di Breslov e molti contemporanei trovano questa spiritualità individualistica compatibile con le proprie inclinazioni religiose. Senza dubbio, inoltre, molti apprezzano l'insistenza di Breslov sulla gioia nella succinta formulazione di Rebbe Nachman: "È proibito essere tristi".
Rebbe Nachman nacque nel 1772 nella città ucraina di Medzoboz, culla del chassidismo. Era il pronipote del fondatore dei movimenti, il Baal Shem Tov, noto anche con l'acronimo di Besht. Sebbene sia difficile motivare le affermazioni dei suoi seguaci, sembra che il futuro Rebbe Nachman abbia dimostrato una propensione mistica fin da bambino. Sposato a 13 anni, ha comunque trascorso gran parte del suo tempo isolato, pregando nei campi e sulle montagne. A vent'anni divenne un insegnante itinerante e intraprese un arduo viaggio in Israele, una rara spedizione a quei tempi; dopo aver compiuto quattro passi in Terra Santa, dichiarò compiuta la sua missione e la sua disponibilità a tornare in patria, anche se, di fatto, vi rimase un anno e mezzo.
Al suo ritorno a Breslov, la fama di Rebbe Nachman si diffuse. All'inizio, il suo illustre pedigree chassidico e le sue intuizioni innovative lo aiutarono a ottenere l'approvazione di altri leader chassidici, ma presto la sua iconoclastia generò molta inimicizia. In effetti, Breslov è sempre rimasto un campo a sé stante, procedendo ai margini dei movimenti chassidici dominanti. Nel 1810, dopo alcuni mesi di trasferimento a Uman, Rebbe Nachman morì di tubercolosi. Aveva 38 anni.
Rebbe Nachman ha trasmesso il suo approccio al giudaismo "misticismo applicato", si potrebbe chiamarlo attraverso tutte le forme di interazione umana: commenti testuali, sentenze legali, discorsi formali, conversazioni informali, preghiere, musica, epigrammi e narrativa. Insieme al suo lignaggio e alla sua creatività, ha avuto la fortuna di avere un discepolo/amanuense straordinariamente talentuoso, leale e prolifico. Reb Noson, trascrisse diligentemente il lavoro e i discorsi di Rebbe Nachmans e dopo la morte di Rebbes, pubblicò e divulgò i suoi insegnamenti. Reb Noson ha raccolto queste lezioni in un libro intitolato Likutei Moharan, un'antologia che è il testo centrale di questa setta e spazia dai semplici consigli quotidiani all'esoterica cabalistica.
Ma per molti, l'ingresso più facile a Breslov è attraverso le storie di Rebbes. A partire dallo stesso Besht, la narrazione è sempre stata privilegiata nel chassidismo, ma in nessun altro posto come qui. Rebbe Nachman considerava la narrazione una forma di preghiera oltre che un percorso verso l'anima: ci ricorda: "Se è vero che una storia può far addormentare, una storia può anche svegliarci".
La tipica trama di Rebbe Nachman ha la struttura di una fiaba. Presenta anche protagonisti simili: principi e principesse banditi, misteriosi mendicanti e poveri uomini e donne premiati per la loro pietà. I finali spesso enigmatici e sorprendenti hanno portato i critici a ipotizzare somiglianze tra le favole di Reb Nachmans e le favole di Franz Kafka del XX secolo. (Sebbene possa sembrare una portata suggerire che Kafka sia stato influenzato dalle storie chassidiche, è entrato in contatto con il chassidismo attraverso il suo amico chassidico e collega scrittore, Jiri Langer, che certamente potrebbe aver introdotto Kafka ai racconti di Nachman.)
La storia del titolo di questa raccolta, The Seven Beggars, racconta di mendicanti con un rispettivo difetto fisico, cecità, o sordità in cui ogni presunta imperfezione è presentata come un dono, quindi si è sordi alle follie del mondo. Le altre storie della raccolta sono più dirette, anche se anche queste hanno una particolare svolta mistica o chassidica. Un racconto, ad esempio, che si ritrova in varie versioni e in varie culture, racconta di un uomo che vive in una piccola capanna in un piccolo villaggio che sogna un tesoro sepolto nella grande città. Si reca in città e incontra qualcuno che racconta il proprio sogno di un tesoro sepolto dietro una capanna in un piccolo villaggio, descrivendo proprio la casa del povero visitatore. La lezione? Ogni persona possiede un tesoro ma per scoprirlo deve recarsi allo Tzaddik. Rebbe Nachman ha detto che tutte le sue storie sono state progettate per istruire, non solo per intrattenere, e sono cariche di allusioni scritturali e cabalistiche e significati oscuri. Sono favole che chiedono di essere interpretate.
Non c'è guida contemporanea migliore per questa sfida del rabbino Aryeh Kaplan. La sua traduzione dallo yiddish e dall'ebraico di Rebbe Nachmans The Seven Beggars, e il suo libro di accompagnamento, The Lost Princess, offre al pubblico di lingua inglese una fedele interpretazione dello stile e della cadenza originali. Le abbondanti note a piè di pagina forniscono un commento continuo tratto dalle interpretazioni tradizionali di Breslover. Sebbene molte di queste interpretazioni sembrino forzate e fantasiose, sono spesso intriganti di per sé.
Aryeh Kaplan aveva una sua storia interessante. Anche lui è morto giovane, a 48 anni, e ha anche attirato un pubblico crescente e riconoscente dalla sua morte nel 1983. Kaplan, nato nel Bronx e studiato nelle Yeshiva locali prima di continuare la sua educazione talmudica a Gerusalemme, era un giovane scienziato eccezionale , descritto da Whos Who in America come tra i fisici più promettenti del paese. Ma Kaplan decise di concentrare le sue abilità nell'esporre l'ebraismo rabbinico e il misticismo ebraico e in un periodo di dodici anni produsse più di 50 libri e decine di articoli accademici e traduzioni. Le sue traduzioni di queste storie di Breslov sono tra i suoi migliori contributi e un'eccellente introduzione per chiunque voglia saperne di più sull'originale e influente mistico chassidico, Rebbe Nachman.
Chassid
Pronunciato: seme KHAH, origine: ebraico, ebreo chassidico, seguace del giudaismo chassidico, un flusso all'interno del giudaismo ultra-ortodosso che è cresciuto da un revival mistico del 18° secolo.
chassidico
Pronunciato: khah-SID-ik, Origine: ebraico, un flusso all'interno del giudaismo ultra-ortodosso che è cresciuto da un movimento di revival mistico del 18° secolo.
Cos'è il movimento Breslov
Gli insegnamenti di Breslov sottolineano l'importanza di attirare le persone al "vero tzadik" come chiave per rettificare il mondo, vincere il male e avvicinare le persone a Dio, secondo Rebbe Nachman e Reb Noson. Nel pensiero di Breslov, il "vero tzadik" è lo stesso Rebbe Nachman.
Cosa significa chassidismo nel giudaismo
[(khah-see-dim, hah-see-dim)] ebrei (vedi anche ebrei) che osservano una forma di rigido ebraismo ortodosso. Generalmente indossano abiti bianchi e neri rigorosamente semplici e gli uomini, seguendo i requisiti della legge mosaica, lasciano parti dei capelli e dei baffi non tagliati.
Quante sette del chassidismo ci sono
Oggi ci sono dodici corti chassidiche principali, anche se molte delle più piccole esistono ancora. Williamsburg, a Brooklyn, era una comunità di ebrei ortodossi, ma sempre più occidentalizzati, provenienti da Germania, Austria, Cecoslovacchia, Romania e Polonia.
Qual è lo scopo del chassidismo
Il chassidismo usa devekut in un modo più casuale e generale, istruendo i suoi seguaci a cercare una vita di devekut in cui la propria mente è sempre concentrata su Dio. Le tecniche per questo scopo furono ereditate dalla Kabbalah, inclusa la meditazione sul nome di Dio a quattro lettere (YHVH).