Mah-Jongg è un gioco ebraico?

Quattro donne siedono attorno a un tavolo, ognuna con una carta di vari numeri e colori, disposta come un codice segreto. Le tessere vengono scambiate come una danza perfettamente coreografata: destra, trasversale, sinistra, poi sinistra, trasversale, destra. Lanciando le tessere al centro del tavolo, i giocatori gridano nomi misteriosi Four Crak! Tre Bam! Otto punti! finché il vincitore non grida finalmente Mah-Jongg!

Per chi non lo sapesse, il processo è estraneo. Per chi ha familiarità con il gioco, questa è solo una tipica serata con le ragazze, serate che si svolgono in America da quasi 100 anni.

Non c'è dubbio che decine di donne ebree abbiano giocato a Mah-Jongg, un gioco di scommesse che richiede di abbinare tessere simili a domino in schemi simili a ramino. Dalle case popolari di New York City ai bungalow dei Catskills e ai vasti sobborghi americani, le donne ebree hanno mantenuto vivo un gioco che altrimenti sarebbe passato di moda negli anni '20.

Eppure il legame ebraico Mah-Jongg è difficile da spiegare. Come ha chiesto uno scrittore di Internet: come mai un gioco di società cinese del 19° secolo è diventato il passatempo preferito delle donne ebree di mezza età?

L'ascesa e la caduta del Mah-Jongg

I precursori del Mah-Jonggs possono essere vecchi di secoli, ma il gioco che la maggior parte degli americani conosce risale a circa 150 anni fa. Intorno al 1846, un servitore dell'imperatore cinese combinò le regole dei popolari giochi di carte dell'epoca e sostituì le carte con tessere per creare Mah-Jongg. Il nome stesso significa passero, un'allusione alle immagini di uccelli spesso incise sulle piastrelle.

L'avvento del Mah-Jongg coincise con l'apertura della Cina ai commercianti stranieri, dopo la prima guerra dell'oppio (1837-1842). Un uomo d'affari americano, Joseph Babcock, si recò in Cina per conto della Standard Oil Company nel 1912 e riportò il gioco in America. Ha cambiato i numeri sulle tessere in numeri con cui gli americani hanno familiarità (1, 2, 3, ecc.) E nel 1920, Abercrombie and Fitch, allora un negozio di articoli sportivi ed escursioni, è stato il primo posto a vendere Mah-Jongg in America.

Per tutti gli anni '20, il gioco era una mania popolare. Nel corso del tempo, per rendere il gioco più difficile ed emozionante, i gruppi di gioco hanno creato le proprie regole del tavolo. Man mano che questi regolamenti fatti in casa diventavano più complessi e contorti, i giocatori alla fine sono stati respinti dal gioco e dalla sfida delle regole in continua evoluzione. Entro la fine del decennio, la moda del Mah-Jongg era morta.

Un amichevole gioco di mah jongg sulla terrazza dello Skirball Cultural Center di Los Angeles, 2012. (Edmon J. Rodman/JTA)

Una tendenza ebraica

Ma gli ebrei, in particolare le donne ebree, non lasciarono andare il gioco.

Nel 1937, un gruppo di donne ebree formò la National Mah Jongg League (NMJL), che fino ad oggi si sforza di mantenere la coerenza nel gioco. Ogni anno la Lega emette una carta che elenca le combinazioni vincenti di tessere (che cambiano ogni anno) e i regolamenti standard. Questa stabilità ha aiutato il gioco a sopravvivere. Ma il coinvolgimento degli ebrei nella Lega non spiega completamente il fenomeno del Mah-Jongg ebraico.

Secondo il libro di Anita Luu e Christi Cavalleros, Mah-Jongg: Da Shanghai a Miami Beach , durante la seconda guerra mondiale il gioco ha continuato a essere giocato tra i circoli di donne ebree man mano che aumentava di popolarità e diventava più diffuso nelle loro vite. Mentre i loro uomini erano in guerra, spiegano Luu e Cavallero, le donne trovavano il Mah-Jongg una forma poco costosa di intrattenimento comune. Nell'ambiente urbano di New York, il gioco si è rapidamente diffuso da amico ad amico, da madre a figlia.

Un altro gruppo di storici suggerisce che gli ebrei fuggiti dall'Europa nazista e giunti a Shanghai siano stati coinvolti nella cultura locale e abbiano adottato il gioco. Una volta che quei rifugiati sono immigrati in America a metà del 20° secolo, hanno contribuito a mantenere in vita Mah-Jongg.

Una teoria completamente diversa viene da Ruth Unger, attuale presidente di NMJL. Crede che il gioco sia stato perpetuato in parte perché è uno sforzo filantropico per fare soldi per le organizzazioni ebraiche, in particolare le sorelle sinagoghe e i capitoli di Hadassah. Questi gruppi vendono le carte delle regole del Mah-Jongg e ricevono donazioni dalla Lega. Per vendere abbastanza carte, hanno dovuto mantenere le persone interessate a giocare, quindi continuano a insegnare Mah-Jongg ai loro membri.

Ricordi del bungalow

Donne che giocano a Mah-Jongg nelle Catskills. (Per gentile concessione del Museo del Patrimonio Ebraico)

Forse il fattore più importante nella sopravvivenza del Mah-Jonggs è il ruolo che ha svolto nelle colonie di bungalow, popolari luoghi di villeggiatura degli ebrei a metà del 20° secolo. In Borscht Belt Bungalows: Memories of Catskill Summers , Irwin Richman descrive la cultura vacanziera ebraica lì: Entro la metà del secolo, il Mah-Jongg si era diffuso dalla città alla periferia e ai luoghi di villeggiatura, andava d'accordo con gli ebrei. Il clic, il clic di piastrelle e frasi come cinque bam e due crak riempivano l'aria molti pomeriggi nelle grandi colonie.

Joan Cooper, residente a New York, ricorda con affetto di aver trascorso le estati dell'infanzia in queste colonie, dove sua madre e i suoi amici giocavano a Mah-Jongg tutti i giorni feriali, fino al venerdì pomeriggio, quando mariti e padri arrivarono in macchina da New York City.

Le donne si sedevano con grandi cappelli che coprivano il viso e le cinghie slacciate sui costumi da bagno, quindi non avevano segni di abbronzatura, dice Cooper. Il momento migliore per chiedere qualcosa alla mamma era durante i suoi giochi. Mi dava sempre un po' di soldi solo per farmi andare via.

Madri, figlie, amiche

Quei ragazzini che guardavano i giochi alla fine sono cresciuti fino a diventare la prossima generazione di giocatori di Mah-Jongg. Eppure molti di loro non pensavano che avrebbero seguito le orme della madre. Quando a Cooper è stato chiesto chi le avesse insegnato a giocare a Mah-Jongg, ha interrotto la sua partita settimanale per chiamare sua sorella, che, ovviamente, era al suo gioco di Mah-Jongg. Entrambi non ne erano sicuri, ma presumevano di aver imparato dalla madre. Cooper dice con enfasi: Non abbiamo mai voluto essere quei vecchi peti che giocano a Mah-Jongg. Guardaci adesso.

Ruth Unger sembra essere d'accordo: le donne non volevano giocare a un gioco che pensavano fosse una cosa frivola giocata dalle loro madri. Volevano fare grandi cose con le loro vite. Non mi interessa chi sei o da dove vieni, nessuno vuole essere come le loro madri. Tuttavia, il gioco è persistente e seducente, e la giustizia poetica di solito viene servita quando la figlia che si è smarrita finisce per apprezzarlo molto più di quanto non abbia mai fatto sua madre.

Man mano che le nuove generazioni si cimentano nel gioco, imparano che da esso possono nascere molte vere amicizie. E questo non è affatto frivolo.

Nel documentario Mah-Jongg: The Tiles that Bind , i giocatori esperti affermano che Mah-Jongg è la loro vita. Poiché le donne giocano per anni e decenni con le stesse persone, condividono gli eventi della vita: matrimonio e divorzio, nascita di figli e poi nipoti, lavoro e pensione.

Si dice anche che quando l'ultima donna di un gruppo Mah-Jongg muore, il suo compito è portare il set Mah-Jongg con sé nel mondo a venire.

Come si chiama il gioco ebraico

Il gioco del dreidel è una delle tradizioni Hanukkah più famose. È stato creato come un modo per gli ebrei di studiare la Torah, i primi cinque libri della Bibbia ebraica.