L'ebraismo tradizionale non vede nessuna parte del comportamento umano al di fuori dell'ambito della legge religiosa. L'attività sessuale, così piena di complesse decisioni e interazioni morali, non fa certo eccezione. Come tutti i comportamenti umani, la vita sessuale può essere vissuta in modo santo e la legge ebraica fornisce istruzioni su come portare kedushah (santità) nelle relazioni.
Fonti bibliche su Niddah
Le regole di base per taharat ha-mishpacha , o famiglia tahara , solitamente tradotto purezza rituale con questo termine e il suo opposto, tumah verrà spiegato di seguito, provengono da tre capitoli del Levitico.
In Levitico 15:19 e 24, ci viene detto: Se una donna ha un'emissione e la sua emissione nella sua carne è sangue, durerà sette giorni nella sua separazione [mestruale] e chiunque la tocchi sarà tamei [a portatore di tumah ] fino a sera E se qualcuno giace con lei e la sua separazione [mestruale] sarà su di lui, sarà tamei per sette giorni.
Quindi, Levitico 18:19 avverte: Inoltre non ti avvicinerai a una donna nella tumah della sua separazione [mestruale], per scoprire la sua nudità.
Infine, Levitico 20:18 afferma: E se un uomo giace con una donna mestruata e rivela la sua nudità, e lei rivela la fonte del suo sangue, entrambi saranno sterminati dal loro popolo.
Il primo di questi passaggi è un elenco di ciò che rende ritualmente tamei, il secondo e il terzo un elenco di unioni sessuali proibite. Il primo ha una visione molto meno rigida dei rapporti sessuali durante la settimana successiva all'inizio delle mestruazioni. Molto probabilmente ciò è dovuto al fatto che questo elenco fa parte di un'enumerazione più lunga delle emissioni corporee di uomini e donne che rendono un tamei.
Sia per gli uomini che per le donne ci sono emissioni normali e anormali, e sia per gli uomini che per le donne ci si rende nuovamente tahor (non-tamei) dopo che è trascorso del tempo, immergendosi nel mikveh. È solo quando troviamo il tema delle mestruazioni inserito nell'elenco delle scorrettezze sessuali che assume la forza aggiuntiva di un reato punibile. Si noti che la punizione dell'essere tagliati fuori nel terzo passaggio è applicabile solo dopo aver effettivamente avuto rapporti sessuali.
C'è anche un caso speciale nella cultura biblica per la separazione di una donna dagli altri che si verifica dopo il parto: per una figlia, la madre è separata dalle altre per quattordici giorni, e poi è completamente thorah (in stato di tohorah) dopo 66 giorni , e lei può quindi portare un sacrificio al Tempio. Per un figlio, viene separata per sette giorni e poi aspetta trentatré giorni. Un suggerimento che è stato fatto per il tempo raddoppiato per una figlia è che la figlia stessa porti una fontana di sangue e quindi il periodo aggiuntivo di separazione riflette la presenza del corpo della figlia.
Niddah e Taharat Ha-mishpacha oggi
La Torah richiede un minimo di sette giorni di astinenza sessuale per le donne ei loro mariti, dall'inizio del flusso sanguigno. I rabbini nel Talmud (BT Niddah 66a) affermano che le donne si sono impegnate a prolungare il tempo durante il quale le coppie devono astenersi dai rapporti sessuali dal minimo biblico di sette giorni ad almeno dodici, aspettando fino alla fine del suo flusso, come descritto sopra cinque o più giorni e poi in attesa di altri sette giorni in cui non vi è flusso o spotting.
In pratica, poi, una donna ha bisogno di anticipare l'inizio delle mestruazioni per evitare incidenti, e se ha un ciclo irregolare, di controllare regolarmente. La donna quindi si controlla verso la fine del suo flusso per accertare quando il flusso sanguigno si interrompe. L'ultimo giorno di avvistamento, inizia a contare sette giorni aggiuntivi. Alla fine di quel periodo di tempo, la donna visita il mikveh (anche comunemente scritto mikvah).
Al mikveh la donna si prepara facendo il bagno, lavandosi i denti, pulendo sotto le unghie, togliendosi tutti i gioielli e così via, per assicurarsi che il suo corpo sia perfettamente pulito prima di entrare nelle acque. Quindi va in acqua e si immerge e recita una benedizione prescritta. La procedura è simile per una donna che ha partorito. Fino al ritorno della donna dal mikveh, la legge ebraica vieta tutti i contatti sessuali e impone alla coppia di astenersi da qualsiasi contatto che possa suscitare sentimenti sessuali.
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Oggi, l'osservanza delle restrizioni tradizionali e l'immersione post-mestruale in un mikveh sono comuni tra gli ebrei ortodossi, molto meno comuni (ma in crescita) tra gli ebrei conservatori e piuttosto insoliti nelle comunità religiose più liberali. Tuttavia, la pratica ha suscitato un rinnovato interesse in alcuni ambienti quando si sono affermati mikveot pluralisti e liberali, come Mayyim Hayyim di Boston.
Interpretazione delle leggi sulla purezza familiare
I concetti tahor e tamei (o, ancora, i nomi astratti tohorah e tumah) sono spesso tradotti come puro e impuro, o puro e impuro. Ma esaminando gli altri luoghi in cui compaiono questi concetti, diventa chiaro che tumah e tohorah sono meglio intesi come stati contrastanti in cui uno è un vaso per il sacro (tohorah) o per il secolare o quotidiano (tumah).
Il sangue è santo. Simbolicamente trasporta l'anima delle creature animate. Ecco perché viene versato per i sacrifici e perché la carne, per essere kosher, viene salata in modo che tutto il sangue venga rimosso. È anche il motivo per cui niddah (separazione delle mestruazioni) si verifica non solo durante il flusso sanguigno, ma si estende invece fino a quando lei va al mikveh e cambia consapevolmente il suo stato. Il proprio io è occupato con le cose del mondo e il proprio tocco può trasmettere quella visione mondana agli altri.
In altre parole, quando accadono cose che concentrano l'attenzione sul mondo, come la morte o il sesso o la nascita, spesso cose su cui non si ha alcun controllo, quando si ha l'opportunità di riportare la mente al sacro quando l'evento è finito, ci vuole un atto di volontà per farlo, e quell'atto di volontà è immergersi nel mikveh.
Questa comprensione della coppia di concetti, non spesso avanzata nella letteratura giuridica ebraica, può essere derivata da un certo numero di passaggi della letteratura ebraica classica, incluso un commento fatto dal commentatore della Bibbia e del Talmud dell'XI secolo Rashi in uno dei suoi responsa sul leggi di niddah (n. 336, ed. Elfenbein) e Maimonide Guida dei perplessi III: 47.
La legge della tahorah familiare come è comunemente intesa vieta ogni tipo di contatto fisico quando una donna è in niddah (separazione). La parola niddah è in realtà un termine funzionale la cui applicazione non è limitata alle donne, ma può comprendere chiunque sia esentato dalla società per un breve periodo di tempo. Questa esenzione può essere positiva o negativa; di per sé non ha connotazioni di valore.
L'origine di questa esigenza di completa separazione fisica viene dall'era del Tempio, durante la quale non si poteva entrare nei recinti del Tempio mentre si tamei. Oggi, poiché non esiste un Tempio permanente, avere lo status di tamei non è particolarmente problematico. In effetti, tutti gli ebrei sono in una certa misura in questo stato, perché per alcune categorie di tumah, è necessario sottoporsi a rituali che non abbiamo più la capacità di svolgere, per mancanza del Tempio e dei suoi sacerdoti.
In effetti, nel Talmud babilonese (Berakhot 21b 22a), un'ampia discussione mostra che l'equivalente maschile più vicino alla niddah femminile è severamente restrittivo un baal keri (un uomo che ha una normale emissione seminale) può non pronunciare parole di Torah e può nemmeno entrare nella casa di studio. Mentre una donna non sarebbe soggetta alla punizione di essere tagliata fuori dalla comunità per aver fatto sesso con lui, la sua punizione è quasi equivalente a quella, poiché la casa di studio era considerata il luogo di primaria importanza e se non gli era permesso pronunciare certe benedizioni, renderebbe la sua vita del tutto impraticabile finché non fosse andato al mikveh. Queste leggi per lo più non vengono più osservate, sebbene ci siano comunità in cui gli uomini frequentano regolarmente il mikveh e gli uomini che copiano testi sacri (come i rotoli della Torah) per uso rituale spesso visitano ogni giorno.
Talmud
Pronunciato: TALL-mud, Origine: ebraico, l'insieme degli insegnamenti e dei commenti alla Torah che costituiscono la base della legge ebraica. Composto dalla Mishnah e dalla Gemara, contiene le opinioni di migliaia di rabbini di diversi periodi della storia ebraica.
Torah
Pronunciato: TORE-uh, Origine: ebraico, i cinque libri di Mosè.
mikve
Pronunciato: MICK-vuh, o mick-VAH, Ortografia alternativa: mikvah, Origine: ebraico, bagno rituale ebraico.
niddah
Pronunciato: nee-DAH, o NEE-duh, Origine: ebraico, leggi sulla purezza della famiglia che regolano la separazione del marito e della moglie durante e per i 10 giorni successivi alle mestruazioni della donna.
Cos'è Taharat HaMishpacha
Taharat HaMishpacha, o leggi sulla purezza della famiglia ebraica, include la pratica della separazione tra una donna mestruata e suo marito.
Ciò che rende una donna Niddah
Secondo la legge rabbinica, una donna diventa una niddah quando è consapevole che il sangue è uscito dal suo grembo, a causa di mestruazioni, parto, malattie sessualmente trasmissibili o altri motivi.
Quando dovrei iniziare mikvah dopo il ciclo
Un mikvah è una pozza d'acqua – parte di essa proveniente da una fonte naturale – in cui le donne ebree sposate osservanti devono immergersi una volta al mese, sette giorni dopo la fine del loro ciclo mestruale.