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Nella sua opera classica The Course of Modern Jewish History , Howard Sachar sostiene che Moses Mendelssohn, sebbene né un grande filosofo né un teologo penetrante, e nemmeno un portavoce ebreo di eccezionale coraggio fosse l'araldo dell'Illuminismo ebraico e la figura più importante nella prima storia ebraica moderna.

Se l'eredità intellettuale e l'impatto politico di Mendelssohn erano davvero scarsi, come ha fatto questa figura gobba e poco attraente a raggiungere lo status quasi mitico di eroe della modernizzazione e del progresso ebraico o, a seconda del tuo punto di vista, come araldo dell'assimilazione e del crollo della tradizione ebraica?

L'ebreo Socrate

Moses Mendelssohn nacque a Dessau (ora nella Germania orientale) in una famiglia tradizionale del ghetto, suo padre era uno scriba della Torah. Mendelssohn ricevette un'accurata educazione ebraica, studiando con David Frankel, il rabbino di Dessau e un importante intelletto a pieno titolo. Quando Frankel fu nominato rabbino capo di Berlino, Moses, all'età di 14 anni, lo seguì a piedi per continuare la sua educazione. Una volta nella capitale prussiana, ne sfruttò appieno le risorse intellettuali, studiando con i pochi ebrei illuminati della città e acquisendo una profonda conoscenza della filosofia, della lingua e della letteratura greca e tedesca.

La Berlino della fine del 18° secolo non era un luogo amichevole per gli ebrei. L'emancipazione e la parità dei diritti erano lontani decenni e solo gli ebrei ricchi ed economicamente utili potevano risiedere nella capitale prussiana. La maggior parte dei cristiani considerava gli ebrei alieni e primitivi. Anche tra gli intellettuali, quei pochi ebrei che erano riusciti ad acquisire un'educazione moderna erano considerati eccezioni alla regola.

Mendelssohn si è certamente rivelato eccezionale. Poco più che ventenne fece amicizia con il noto scrittore Gotthold Ephraim Lessing che, riconoscendo a Mendelssohn un potenziale intellettuale sbalorditivo, lo incoraggiò a pubblicare i suoi primi libri e articoli. I lettori non ebrei, colpiti dall'erudizione e dalla chiarezza dei suoi scritti, iniziarono a riferirsi a Mendelssohn come al Socrate ebreo.

All'inizio il lavoro di Mendelssohn si concentrò su temi filosofici generali e letterari tedeschi. In Fedone, il suo pezzo filosofico più importante, ad esempio, Mendelssohn offre argomenti a favore dell'esistenza di Dio e dell'immortalità dell'anima, ma in termini filosofici occidentali piuttosto che ebraici. Allo stesso tempo, Mendelssohn pubblicò una serie di scritti ebraici, principalmente tentativi di colmare il divario tra il pensiero ebraico e le idee filosofiche contemporanee.

Un'identità che cambia

Concentrandosi sulla costruzione della sua carriera letteraria e intento a ottenere l'accettazione nei circoli intellettuali cristiani, Mendelssohn ha cercato di dare alla sua identità ebraica un basso profilo pubblico. Tuttavia, la crescente incomprensione di molti intellettuali cristiani su come una persona colta e sensibile come Mendelssohn potesse rimanere fedele a una religione obsoleta alla fine gli ha forzato la mano.

Nel 1769 Johann Caspar Lavater, un ministro luterano che aveva incontrato Mendelssohn e ne era rimasto colpito, lo sfidò a confutare la verità del cristianesimo o, se ciò era impossibile, ad agire sulla sua coscienza e farsi battezzare. Mendelssohn ha risposto che l'ebraismo intrinseco alla tolleranza religiosa gli impediva di criticare le convinzioni spirituali di altre persone e che, in quanto membro di una minoranza oppressa, non sarebbe stato saggio da parte sua impegnarsi in controversie religiose. Anche se evitò di rispondere alle accuse teologiche di Lavater, l'incidente sconvolse profondamente Mendelssohn e forse lo spinse nella direzione di un maggiore coinvolgimento ebraico.

A partire dal 1770, Mendelssohn iniziò a sfruttare il suo status di celebrità per intervenire a favore delle comunità ebraiche soggette a restrizioni, discriminazioni e ordini di espulsione. Dopo la rivoluzione francese fu coinvolto nel dibattito sui diritti degli ebrei, esortando il suo collega Christian von Dohm a scrivere quello che divenne il manifesto per l'emancipazione ebraica, Sul miglioramento dello stato civile degli ebrei.

Forse il contributo più significativo di Mendelssohn alla vita ebraica fu la sua traduzione pionieristica della Torah in tedesco. L'opera aveva lo scopo, secondo Mendelssohn, di fornire un primo passo verso la cultura per gli ebrei; in altre parole, per svezzarli dallo yiddish e insegnare loro il tedesco, consentendo loro di leggere la Bibbia nel contesto della tradizione interpretativa ebraica, piuttosto che cristiana.

Tuttavia, ciò che ha garantito a Mendelssohn il posto nel canone del pensiero ebraico moderno è stato il suo libro Jerusalem, o On Religious Power and Judaism, pubblicato nel 1783. In questo lavoro polemico Mendelssohn si sforza di dimostrare che la fede ebraica è compatibile con la buona cittadinanza e che l'ebraismo tradizionale è una religione razionale, in consonanza con i valori dell'Illuminismo.

In particolare, Mendelssohn desidera mostrare che l'ebraismo non ha alcun elemento di autorità coercitiva per fare a meno dell'accusa che gli ebrei nella società moderna siano inevitabilmente combattuti tra il rispetto delle esigenze della loro fede e l'obbedienza alle autorità civili. Ma nel fare questa affermazione, Mendelssohn si imbatte in un problema: come argomentare contro la costrizione religiosa senza minare la base necessariamente obbligatoria del diritto ebraico.

Filosofia di Mendelssohn

Mendelssohn inizia distinguendo tra religione rivelata e legislazione rivelata. L'ebraismo, al contrario di una religione rivelata come il cristianesimo, comprende solo legislazioni rivelate che regolano il comportamento e come tale è privo di dogmi o credenze obbligatorie. Mendelssohn crede che Dio ci abbia fornito i mezzi per apprendere le verità filosofiche e scientifiche attraverso i nostri poteri innati di ragione e osservazione.

Tutti gli esseri umani, non solo gli ebrei, possono cogliere queste verità, senza ricorrere a un testo sacro (l'eccezione a questa regola sono le verità storiche, che possono essere comunicate a noi solo da una testimonianza attendibile, quindi le Torah si concentrano sulla narrativa storica). La necessità di un dogma rivelato suggerisce che la ragione umana innata potrebbe non essere in grado di cogliere queste verità e mette in dubbio la perfezione della creazione, e quindi l'onnipotenza di Dio. Per questo motivo, l'ebraismo impone solo azioni, non fede.

Secondo Mendelssohn anche le leggi dell'ebraismo hanno un carattere non coercitivo. In quanto pensatore proto-liberale, Mendelssohn crede che le religioni non abbiano il diritto di costringere gli esseri umani ad agire in determinati modi. Il diritto di coercizione dello Stato non si basa sull'autorità innata del governo, ma deriva piuttosto dal contratto sociale. Lo Stato può pretendere dai suoi cittadini è al fine di preservare i loro diritti. Ad esempio, il mio diritto alla vita, che deriva dal mio bisogno di vita, impone ai miei concittadini un dovere concomitante di non uccidermi, e il ruolo degli Stati è quello di garantire questo diritto, ricorrendo se necessario alla coercizione.

Ma un Dio onnipotente per definizione non ha bisogni, e quindi non ha diritti. I doveri nei suoi confronti non possono essere intesi in termini di contratto; derivano piuttosto dall'amore di Dio. La religione manca quindi della base contrattuale per l'esercizio legittimo della coercizione. La questione dell'osservanza religiosa diventa una questione per il singolo credente. Inoltre, se l'obiettivo della religione è aumentare la moralità influenzando le credenze ei valori delle persone, è chiaro che ciò può essere ottenuto solo attraverso la persuasione e l'argomentazione, non con la forza.

Per Mendelssohn, il giudaismo si adatta a questo modello di religione non coercitiva. Come legge rivelata, non tenta di imporre credenze. Il quadro giuridico un tempo coercitivo della Torah era basato sul contratto sociale nel quadro dello Stato ebraico biblico; il suo potere svanì con la distruzione del Tempio. Nel nostro tempo, gli ebrei hanno il mandato di obbedire alla legge del paese. (Per questo motivo, Mendelssohn sostiene che lo Stato dovrebbe spogliare la comunità ebraica di tutte le vestigia rimaste di autorità coercitiva, ad esempio il diritto di porre i membri sotto herem, o la scomunica.)

Eppure, nonostante abbia perso la sua autorità coercitiva, il giudaismo non ha perso il suo significato. Anche se la rivelazione non impartisce direttamente verità filosofiche o scientifiche, Mendelssohn crede che le leggi della Torah indichino indirettamente queste verità eterne. Sebbene non vi sia corrispondenza uno-a-uno tra particolari mitzvot e specifiche intuizioni sulla verità, la struttura dell'halakhah è progettata per spingerci a relazionarci con insegnanti e rabbini e per stimolarci alla contemplazione, all'apprendimento e all'istruzione.

Se l'ebraismo è ancora significativo, ha anche un'autorità vincolante (in termini di coscienza individuale, ovviamente). La Torah fu data al popolo ebraico al Sinai (per la prova di ciò Mendelssohn si basa sull'argomento medievale secondo cui la testimonianza di 600.000 persone che hanno assistito alla rivelazione non può essere sbagliata ignorando il fatto che l'unica prova dell'esistenza di questi testimoni è la narrativa stessa che la loro testimonianza dovrebbe corroborare). In quanto tale, la Torah deve rimanere in vigore fino a quando Dio non la abrogherà pubblicamente. Pertanto i cristiani non dovrebbero solo desistere dal fare proselitismo, dovrebbero esigere che gli ebrei seguano la loro coscienza e rimangano fedeli alla loro tradizione.

Razionalismo & Tradizione

L'argomento di Mendelssohn spinge in due direzioni contemporaneamente. Da un lato, sostiene la liberalizzazione dell'ebraismo, fondandolo sul razionalismo universale e chiedendo l'abolizione dell'autorità coercitiva delle religioni. Dall'altro, invita gli ebrei di buona coscienza a rimanere osservanti e fedeli alla tradizione. Forse per questo motivo Gerusalemme ha ricevuto pochissimi consensi ai suoi tempi. Maskilim (ebrei illuminati e modernizzatori) si oppose alla sua affermazione della halakhah, mentre gli ortodossi non potevano accettare il licenziamento della coercizione religiosa.

Mendelssohn si è ritrovato intrappolato nel dilemma sperimentato successivamente da ogni pensatore che ha tentato di sintetizzare ebraismo e liberalismo. Mentre l'apologetica razionalista è essenziale se si vuole rendere rilevante il giudaismo, l'argomento razionalista in definitiva implica che la tradizione dovrebbe conformarsi a una nuova fonte di autorità. Questo apre la strada a un processo di selezione, in cui vengono semplicemente filtrati quegli aspetti dell'ebraismo che non hanno senso in termini moderni. L'unità e l'autorità della Torah sono così irrevocabilmente danneggiate. Forse questo spiega perché Mendelssohn alla fine si è trattenuto dalle logiche conclusioni della sua critica razionalista: l'autorità del giudaismo può essere sostenuta non in termini di ragione, ma sulla base della fede.

Torah

Pronunciato: TORE-uh, Origine: ebraico, i cinque libri di Mosè.

Per cosa viene ricordato Moses Mendelssohn

Moses Mendelssohn, (nato Septe, Dessau, Anhalt [Germania] – morto Jan, Berlino, Prussia), filosofo, critico e traduttore e commentatore della Bibbia ebreo tedesco che contribuì notevolmente agli sforzi degli ebrei per assimilarsi alla borghesia tedesca.

Perché Moses Mendelssohn tradusse la Torah in tedesco

Mendelssohn voleva principalmente migliorare la posizione dei suoi compagni ebrei e aiutarli a integrarsi più facilmente nella società che li ospitava padroneggiando la lingua tedesca. Poiché la maggior parte degli ebrei tedeschi parlava yiddish, produsse una traduzione del testo biblico con cui avevano più familiarità.

Quanti figli ebbe Moses Mendelssohn

Mendelssohn ebbe sei figli, di cui solo la sua seconda figlia maggiore, Recha, e il figlio maggiore, Joseph, mantennero la fede ebraica.

In che modo Mendelssohn definisce l'illuminazione

Mendelssohn considera l'illuminazione come l'acquisizione di una conoscenza particolare che crea il necessario equilibrio tra una persona come cittadino e una persona come essere umano.