Nell'VIII secolo a.C., gli Assiri dispersero il Regno d'Israele, dando vita e leggenda alle Tribù Perdute. Il rimpatrio di queste tribù perdute alla fine divenne parte integrante del sogno messianico ebraico e cristiano e ci sono state speculazioni sulla tribù perduta su numerose popolazioni scoperte. Una delle discussioni più affascinanti e purtroppo dimenticate incentrata sui nativi americani. Come hanno reagito gli ebrei americani a questo? Perché e in che modo gli ebrei l'hanno accreditato o screditato? Che cosa significavano queste teorie sulle agende e le ansie degli ebrei americani?
È nata una teoria
Uno dei primi libri a suggerire la teoria della tribù perduta dei nativi americani è stato scritto da un ebreo, il rabbino, studioso e diplomatico olandese Manasseh ben Israel. In The Hope of Israel (1650), Ben Israel suggerì che la scoperta dei nativi americani, un residuo sopravvissuto dell'esilio assiro, fosse un segno che annunciava l'era messianica. Solo un anno dopo, Thomas Thorowgood pubblicò il suo best seller Jewes in America, Or, Probabilità che quegli indiani siano giudaici, reso più probabile da alcune aggiunte alle precedenti Congetture. L'idea della tribù perduta trovò favore tra i primi notabili americani, tra cui Cotton Mather (l'influente ministro inglese), Elias Boudinot (l'avvocato del New Jersey che fu uno dei leader della rivoluzione americana) e il leader quacchero William Penn.
L'idea è stata ripresa dopo che James Adair, un commerciante indiano veterano di 40 anni e meticoloso cronista delle caratteristiche israelitiche della religione e dei costumi sociali dei nativi americani, ha scritto The History of the American IndiansContaining an Account of their Origin, Language, Manners, Religion and Civil Customs nel 1775. Anche Epaphras Jones, un professore biblico americano, adottò la teoria nel 1831, affermando che chiunque abbia familiarità con gli ebrei europei e gli aborigeni d'America percepirà una grande somiglianza nel colore, nei lineamenti, nei capelli, nell'attitudine all'astuzia, nelle disposizioni per il vagabondaggio, &S.
Connotazioni religiose
Alcuni di questi scrittori erano interessati alla storia dei nativi americani, ma la maggior parte di loro era solo interessata alla Bibbia. In effetti, l'affermazione della Tribù Perduta dovrebbe essere vista come parte di un fascino generale del 19° secolo per la storia biblica. Molto in voga erano le esplorazioni della flora e della fauna della Terra Santa, la geografia della Terra Santa, la vita di Gesù-l'uomo. Una stretta identificazione tra alcuni americani del 17° e 18° secolo con il popolo eletto della Scrittura aiutò i coloni cristiani a vedere la loro colonizzazione del New England come una rievocazione del viaggio di Israele nella Terra Promessa.
Ha anche contribuito a uno schema di creazione di miti religiosi più generale che ha contribuito a definire l'identità nazionale degli Stati Uniti. Per citare solo un esempio, in un sermone del Giorno del Ringraziamento del 1799, Abiel Tabbot disse alla sua congregazione nel Massachusetts:
È stato spesso osservato che il popolo degli Stati Uniti si avvicina a un parallelo con l'antico Israele, di qualsiasi altra nazione al mondo. Quindi, IL NOSTRO ISRAELE AMERICANO, è un termine usato frequentemente; e il consenso comune lo rende appropriato e corretto.
Un curioso incidente che ha attirato una notevole attenzione e ha dimostrato, almeno per alcuni, che i nativi americani avevano antiche origini israelite si è sviluppato quando i tefillin (filatteri) furono scoperti a Pittsfield, nel Massachusetts, all'inizio del XIX secolo. Il loro scopritore ha scritto che questo costituisce un altro collegamento nelle prove con cui i nostri indiani sono identificati con gli antichi ebrei, che erano sparsi sulla faccia del globo, e fino ad oggi rimangono un monumento vivente, per verificare e stabilire le verità eterne della Scrittura .
Ebrei di spicco rispondono
Intorno al periodo dell'incidente del tefillin di Pittsfield, Mordecai Manuel Noah , il giornalista, drammaturgo, politico e statista ebreo americano, iniziò a versare inchiostro sull'argomento. Noah ha scritto un'opera teatrale She Would be a Soldier; oppure, The Plains of Chippewa (1819), che risolse la tensione tra gli Yankees e gli inglesi identificando il Grande Spirito indiano con il Dio della Bibbia. Le idee di Noè sulle affinità tra ebrei e nativi crebbero in modo decisamente politico quando invitò i nativi americani ad aiutare a colonizzare Ararat, la colonia ebraica separatista che sperava di fondare a Grand Island sul fiume Niagara intorno al 1825.
Gli scritti di Noè sui nativi ebrei giunsero alla loro piena espressione con il suo Discourse on the Evidences of the American Indians Being the Descendants of the Lost Tribes of Israel (1837). Il lavoro ha documentato una serie di parallelismi teologici, linguistici, rituali, dietetici e politici tra ebrei e nativi americani. Soprattutto, ha identificato diversi tratti caratteriali essenziali condivisi dai due popoli, tutti ovviamente lodevoli. Per Noè, la fusione di indiani ed ebrei sancì questi ultimi come americani divinamente ordinati.
Un altro notevole incidente ebraico-indiano si verificò nel 1860, quando furono trovate pietre scolpite con iscrizioni ebraiche vicino a Newark, Ohio. La storia si è svolta nel corso di molti mesi ed è stata seguita da vicino da The Israelite , The Occident e The Jewish Messenger , i cui rispettivi editori rappresentavano l'avanguardia intellettuale dell'ebraismo americano. Isaac Mayer Wise, il leader del movimento di riforma in America, ha impiegato prove filologiche per minare l'autenticità delle pietre. Ha rifiutato qualsiasi collegamento tra ebrei e nativi americani, anche se è degno di nota il fatto che si sia preso la briga di impegnarsi nella storia. Isaac Leeser, un tradizionalista, si schierò a favore della teoria delle tribù perdute. Esaminando le reliquie in questione, The Occident, quotidiano Leesers, ha concluso: I figli di Giacobbe stavano camminando sul suolo dell'Ohio molti secoli prima della nascita di Colombo.
Implicazioni
Da un punto di vista storico e scientifico, l'affermazione della tribù perduta dei nativi americani è chiaramente narishkeit (yiddish per stoltezza). Ma anche una breve esplorazione di chi lo stava realizzando e perché, chi lo stava confutando e perché, rivela importanti intuizioni sull'ebraismo americano. Il pensiero popolare su chi fossero gli ebrei il loro posto in America, con chi potevano o dovrebbero essere associati ci aiuta a capire come gli ebrei negoziavano il loro posto nella società americana. Le teorie sugli antichi indiani israeliti non dovrebbero essere liquidate come mera fantasia. Piuttosto sono importanti proprio perché sono fantasia.
Gli ebrei hanno risposto all'affermazione delle tribù perdute sui nativi americani in sermoni, opere teatrali, dichiarazioni pubbliche, opere accademiche e scritti popolari. Le risposte critiche sono più comprensibili: dal punto di vista della Riforma e della scienza, la teoria è palesemente priva di senso. Ma ci sono altri motivi per cui alcuni potrebbero averlo rifiutato: per non essere associato a ciò che era considerato nativo, primitivo e barbaro, per non essere considerato atavico o inferiore nella scala evolutiva rispetto ad altri europei, per non essere pensato come imminente scomparsa dalla storia, e per non aver bisogno di una civilizzazione cristiana (cioè missionaria). I sostenitori, d'altra parte, dovevano andare contro il consenso degli studiosi e schierarsi con figure religiose che potevano essere liquidate come fanatiche.
Accettare i nativi americani come antichi israeliti aveva diverse implicazioni a volte mutuamente esclusive per gli ebrei americani. In primo luogo, significava che gli indiani erano, in qualche modo, imparentati. Potrebbe rafforzare il sentimento che l'America fosse la Nuova Gerusalemme. Questo era il luogo destinato in cui gli esiliati originari, sparsi in angoli sconosciuti del mondo, furono riuniti nella loro Terra Promessa scelta da Dio. Non erano affatto persi. Piuttosto, il legame quasi aborigeno degli ebrei con il suolo americano è servito come prova della fine dell'esilio e un'altra ragione per sostenere una nuova identità ebraica americana.
Molte delle principali figure dell'ebraismo americano del XIX secolo hanno pesato in un modo o nell'altro sulla controversia ebraico-indiana. La posta in gioco pratica non è mai stata alta, ma l'affermazione così onnipresente e così fluida (dal momento che era usata per così tante funzioni diverse da così tante persone diverse) è stata presa sul serio e agitata da leader ebrei di orientamenti molto diversi. La teoria della tribù perduta aveva una posta in gioco simbolica significativa per ebrei, cristiani e nativi americani. Collegare l'America ei suoi primi abitanti con la Bibbia e la sua teologia significava rivendicare l'America e sostenere il piano di Dio per il Nuovo Mondo.
tefillin
Pronunciato: tuh-FILL-in (i breve sia in fill che in), Origine: ebraico, filatteri. Sono le scatolette contenenti le parole dello Shema che tradizionalmente vengono avvolte intorno alla testa e al braccio durante le preghiere mattutine.
Qual è il luogo natale degli ebrei
Il moderno Stato di Israele è l'unico paese in cui gli ebrei costituiscono la maggioranza della popolazione.
Da dove vengono gli ebrei indiani
La più antica delle comunità ebraiche indiane si trovava nell'ex regno di Cochin. Il racconto tradizionale è che i commercianti della Giudea arrivarono a Cranganore, un antico porto vicino a Cochin nel 562 aC, e che più ebrei vennero come esiliati da Israele nell'anno 70 dC, dopo la distruzione del Secondo Tempio.
Come si chiama il popolo nativo di Israele
I beduini sono gli indigeni di Israele.
Da quale tribù è Ashkenazi
Secondo le scritture, il popolo ebraico proveniva da tribù semitiche che vivevano in Medio Oriente circa 4000 anni fa. Nel 587 aEV, dopo la sconfitta del regno di Giudea, gli ebrei furono dispersi ed esiliati in Babilonia e in altre aree.