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Di tutte le festività ebraiche, la Pasqua ebraica è quella che più probabilmente sarà osservata dai fedeli e dai
interrogativo, il pio e l'irriverente, il tradizionale e il radicale. Ma qual è il significato di questo
vacanza, che ha una tale presa nell'immaginario collettivo ebraico?

Una disputa talmudica offre due diverse visioni dell'essenza della festa, entrambe derivate da un versetto stranamente formulato in Esodo 12:42 che descrive l'Esodo dall'Egitto:


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Quella fu per l'Eterno una notte di veglia per farli uscire dal paese d'Egitto; quella stessa notte è il
Signori, uno di veglia per tutti i figli d'Israele nel corso dei secoli.

Cosa significa chiamare la vigilia di Pasqua una notte di veglia?

Il rabbino Yehoshua sostiene Rosh Hashanah 11b che la Pasqua è una notte di veglia perché quella notte è stata custodita e protetta nel corso della storia per la redenzione. In quella notte i miracoli sono possibili, sia per gli antichi israeliti, sia per noi oggi.

Il rabbino Eliezer, invece, sostiene che la vigilia della Pasqua è una notte di veglia perché quella notte siamo custoditi da Dio e protetti da ogni male.

Al centro della loro disputa c'è la domanda: la Pasqua significa fondamentalmente riaccendere l'eterno sogno di redenzione per il nostro popolo e per tutte le persone o si tratta di liberarci, per una notte, dalla paura paralizzante?

Al centro della mia fede c'è la narrativa redentrice. La storia dei nostri antenati che lasciarono l'Egitto viene raccontata e raccontata non perché sia ​​stato un evento unico, ma perché ha dato vita a un nuovo paradigma redentore. Questa storia diventa un eterno ricordo che i nostri antenati hanno viaggiato dalla schiavitù alla libertà, dal dolore alla gioia, dal lutto alla celebrazione, dall'oscurità a una grande luce e dalla schiavitù alla redenzione Mishnah Pesahim 10:5, e così faremo noi.

Quando ci sediamo per seder, alla vigilia della Pasqua, ricordiamo che abbiamo già visto una terribile oscurità. Siamo stati imprigionati, ridotti in schiavitù, deportati e disumanizzati. I nostri luoghi santi sono stati profanati. Siamo stati circondati da devastazione e distruzione.

Ma la nostra storia non finisce nel buio. Il nostro è un viaggio mafeilah lorah dalle tenebre alla luce.

Lo abbiamo appreso quando abbiamo lasciato l'Egitto e abbiamo iniziato quel lungo cammino verso la libertà nella Terra Promessa. Abbiamo sostenuto questa verità quando siamo stati assassinati, esiliati e ridotti in schiavitù nel 70 d.C. Abbiamo lottato per ricordarlo in centinaia di anni di pogrom ed espulsioni. Ci siamo sussurrati questa verità nelle baracche dei campi di lavoro degli schiavi. Di fronte alla liquidazione nel ghetto di Varsavia, gli ebrei prepararono il seder.

E ovviamente non sono solo gli ebrei ad aver trovato carburante spirituale in questa storia. Michael Walzer scrive che la storia dell'Esodo è quasi onnipresente: ovunque le persone conoscano la Bibbia e subiscano l'oppressione, l'Esodo ha sostenuto i loro spiriti e ispirato la loro resistenza.

Il ricordo di questo viaggio, chiamato yetziat mitzrayim che lascia il luogo angusto, ci ha trattenuti e rafforzati e ci ha ridato vita.

È particolarmente importante in giorni come questi ricordare quella lunga e promettente ascesa dall'Egitto alla Terra Promessa. La nostra storia non promette gratificazione istantanea o redenzione magica. Ma rafforza nel corso delle generazioni la traiettoria dalla ristrettezza all'espansività, dalla morte alla vita.

Ogni volta che raccontiamo questa storia, riscopriamo la speranza, nascosta nei recessi del nostro cuore ed essenziale per la nostra sopravvivenza spirituale. In effetti, questa storia è la cosa più vicina alla trasmissione genetica della speranza, il bene più raro e prezioso in tempi di oscurità.

Oggi abbiamo un disperato bisogno di una narrativa di redenzione. Quindi quest'anno ci siederemo al seder e diremo: forse QUESTA notte sarà l'inizio di un nuovo capitolo, il cambio di rotta verso la redenzione. Questo è il messaggio della Pasqua, secondo il rabbino Yehoshua.

Ma quest'anno non posso ignorare la voce del rabbino Eliezer. E se la Pasqua, al suo interno, non riguardasse la redenzione, ma la protezione? E se il significato di questa vacanza fosse che c'è una notte all'anno in cui manteniamo la piena consapevolezza del pericolo che ci circonda (e c'è sempre il pericolo che ci circonda), ma scegliamo di non avere paura?

La Pasqua, allora, diventa un grido di sfida nell'oscurità: Stanotte, non saremo definiti dalla paura!

Ho paura. Ho avuto paura dal momento in cui questo virus ha iniziato la sua diffusione mortale.

Ho paura di comprare generi alimentari e ho paura di chiedere a qualcun altro di prendermeli. Temo che possa ferire qualcuno non presentandosi al suo fianco nel momento del bisogno, anche se so che non doveva uscire. Ho paura che i miei genitori si ammalino e non sarei in grado di prendermi cura di loro. Temo che quando la presa di questo virus si allenterà, farò la chiamata sbagliata per la nostra comunità e le nostre riunioni porteranno le persone ad ammalarsi. Temo che questa crisi stia mettendo a nudo la nostra comunità, la nostra città e il mondo e, in preda alla disperazione, le persone presto si rivolteranno l'una contro l'altra. Temo che i miei figli stiano perdendo la loro innocenza d'infanzia a causa di una crisi che potrebbe tirare fuori il peggio di tutti noi.

Ma secondo il rabbino Eliezer, la notte seder è una notte in cui non essere dominati da quelle paure. Tra la foschia del dolore e della perdita di cari perduti, amore perduto, opportunità perse, salari, sicurezza del lavoro, risparmi perduti e donazioni perse, sogni perduti, lauree perdute, balli e bnai mitzvah affermiamo che anche con tutta la nostra perdita, non siamo completamente perduto.

Solo una volta superata la paura, possiamo riconoscere che la benedizione della libertà è la capacità di rivendicare il nostro libero arbitrio, anche quando così tanto ci è stato tolto.

In una pandemia, non possiamo scegliere a quale tavolo del seder stare bene. Ma siamo ancora liberi di scegliere come tenere bene tutto ciò che abbiamo già imparato lo scorso mese. Ad esempio quanto conta la comunità e che benedizione sono i veri amici. Come il fatto che le crisi sanitarie mettano in pericolo in modo sproporzionato i poveri e gli anziani e che il giudice della società non sia come trattiamo i più potenti, ma come ci prendiamo cura dei più vulnerabili. E la verità innegabile che quando il profitto e l'opportunità politica sostituiscono la responsabilità morale, ne paghiamo tutti il ​​prezzo.

Senza paura che domini i nostri cuori e le nostre menti, nella notte del seder possiamo mantenere la preziosa consapevolezza che siamo tutti collegati da una rete invisibile di umanità che attraversa terra e mare. Che gli insegnanti meritano di essere pagati molto di più. Che i professionisti sanitari sono supereroi travestiti da persone normali. Quel FaceTime Scrabble con i nonni è un modo fantastico per passare la serata. Che siamo tutti responsabili gli uni degli altri.

Possiamo scegliere di elevare la conoscenza ora condivisa che le norme possono cambiare rapidamente in peggio e anche in meglio. Che tutti abbiamo bisogno di lavorare per costruire i nostri strumenti di resilienza. Che possiamo vivere con molto meno di quanto avremmo potuto pensare e che tutti abbiamo bisogno di rallentare l'inferno. Che il mondo è davvero, davvero piccolo. Che i nostri corpi sono preziosi e quel tocco è sacro e non dovrebbe mai essere dato per scontato. Quel respiro è un dono, così come la preghiera. Che c'è ancora bellezza, ovunque.

Ciò che facciamo con tutta la nostra ritrovata consapevolezza è un'espressione del libero arbitrio, la massima espressione della libertà. E non puoi avere il libero arbitrio se sei congelato dalla paura.

Quest'anno terrò la Pasqua sia come una notte di redenzione che come una notte libera dalla paura. Perché quest'anno abbiamo bisogno di entrambi.

Le nostre routine sono state sconvolte e le nostre vite sono state sospese. Noi e i nostri cari siamo profondamente vulnerabili. Eppure erano ancora qui.

La Pasqua ebraica in tempo di pandemia ci chiama a trasformare quest'ora di terrore collettivo in un tempo di risveglio collettivo. Lasciare che la nostra vulnerabilità e consapevolezza diventino un'ancora nella tempesta, un promemoria del potere della fede, di cui abbiamo bisogno quando tutto questo sarà finito, mentre ci solleviamo l'un l'altro da terra e lavoriamo insieme per costruire una società di responsabilità radicale, radicata nell'equità e nell'uguaglianza, nella giustizia e nella dignità e, soprattutto, nell'amore.

Così quest'anno, in mezzo alla devastazione e alla distruzione, prego che siano stati in grado di mettere da parte temporaneamente la nostra paura, proprio per poter reclamare il sogno di redenzione che è stato al centro della nostra storia comune per migliaia di anni. Possa essere una Pasqua di conforto, speranza e forza per tutti noi.