Ristampato con il permesso di The Gully Online Magazine.
Sebbene l'idea di una vivace comunità queer in Israele, luogo di nascita noto della condanna biblica delle relazioni omosessuali, possa sembrare inverosimile, Israele oggi è uno dei paesi più progressisti al mondo in termini di uguaglianza per le minoranze sessuali. Politicamente, legalmente e culturalmente, la comunità è passata dalla vita ai margini della società israeliana alla visibilità e alla crescente accettazione.
All'inizio
Non c'è un inizio magico e mitico nella comunità LGBT israeliana, come le rivolte di Stonewall del 1969 che spinsero i gay americani all'azione. Invece, i cambiamenti nei valori e nella politica della società israeliana negli ultimi vent'anni circa hanno creato lo spazio in cui una comunità gay e lesbica potrebbe fondersi.
La prima organizzazione gay è stata fondata nel 1975, grazie in gran parte al lavoro di immigrati dagli Stati Uniti e da altri paesi di lingua inglese influenzati dallo sviluppo della liberazione gay e dalla controcultura degli anni '60.
Il nome stesso di questa prima organizzazione, Società per la protezione dei diritti della persona (allora, come oggi, conosciuta come Agudah, in ebraico), rifletteva la difficoltà di organizzare le minoranze sessuali in un momento in cui si pensava all'esistenza di una legge sulla sodomia da molti per rendere illegale la stessa omosessualità. Nei suoi primi anni, l'Aguda ha funzionato più come un gruppo di supporto e sociale piuttosto che come un'organizzazione politica.
Le lesbiche hanno iniziato a organizzarsi all'interno del movimento delle donne israeliane, che ha fornito uno spazio per la discussione delle questioni lesbiche e del femminismo radicale. Ma per molti anni, le lesbiche israeliane hanno incanalato la maggior parte delle loro energie nel femminismo, piuttosto che nella lotta per l'uguaglianza tra gay e lesbiche.
Lo sviluppo di un'identità gay è stato difficile per molti in un'epoca in cui la società israeliana era ancora nel mezzo della sua rivoluzione sionista. Il sionismo, il movimento di liberazione nazionale del popolo ebraico, ha cercato di creare un nuovo ebreo come parte della rinascita della sovranità ebraica. Il Nuovo Ebreo avrebbe lavorato la terra o si sarebbe occupato di colletti blu, piuttosto che nelle professioni borghesi degli ebrei della diaspora (i primi sionisti erano socialisti risoluti).
I problemi di sicurezza che deve affrontare lo stato ebraico hanno anche precluso per molti anni la discussione di una varietà di questioni e problemi sociali. Adducendo questioni più urgenti, l'agenda pubblica non includeva il posto dei mizrahim (ebrei immigrati in Israele dai paesi arabi) in una società dominata dagli ebrei nati in Europa, dalla liberazione delle donne, dall'uguaglianza per i cittadini palestinesi di Israele o dai diritti dei gay. Inoltre, anche i valori collettivi predicati dai primi fondatori dello stato ebraico lasciavano poco spazio all'esplorazione dell'identità personale.
Evoluzione
All'inizio degli anni '80, i valori della società israeliana iniziarono ad evolversi e, con essi, l'ambito del discorso pubblico. Le certezze socialiste dei fondatori di Israele hanno lasciato il posto a una società dei consumi. Le certezze del sionismo hanno lasciato il posto a una moltitudine di identità politiche e culturali: l'ebraismo ultra-ortodosso, la crescente affermazione di un'identità palestinese tra i cittadini arabi israeliani, il nazionalismo e il desiderio di una società più occidentale e liberale gareggiavano per la fedeltà degli israeliani.
Tuttavia, l'identità e la politica gay non sono ancora diventate pubbliche. La natura unita della società israeliana ha reso estremamente difficile il coming out, così come l'enfasi della società israeliana sulla famiglia e sulla riproduzione. Quindi è toccato ai sostenitori non gay dei diritti dei gay portare avanti le cose.
Alla fine degli anni '80, questi sforzi iniziarono a dare i loro frutti, ponendo una tabella di marcia per il futuro successo politico gay. Come parte di una più ampia riforma del codice penale israeliano, i membri liberali della Knesset hanno deciso di provare ad abrogare la legge sulla sodomia. Nel 1988 indissero letteralmente una votazione per abrogare la legge sulla sodomia nel cuore della notte, quando fu stabilito che i membri religiosi della Knesset non sarebbero stati presenti, promettendo di non attirare troppo l'attenzione sullo sforzo. Il giorno successivo, dopo l'abrogazione, i politici religiosi hanno gridato al cielo alla radio e alla stampa, ma era in gran parte per spettacolo. Questo schema di fare le cose in silenzio, anche sotto il tavolo, si ripeteva.
Gli anni successivi segnarono l'età d'oro del successo politico gay in Israele. Nel 1992, attivisti gay e lesbiche erano riusciti a convincere la Knesset a modificare la legge israeliana sulle pari opportunità sul posto di lavoro per bandire la discriminazione sulla base dell'orientamento sessuale.
Nel 1993, l'esercito israeliano ha revocato i suoi pochi regolamenti che discriminavano gay e lesbiche. E nel 1994, la Corte Suprema israeliana ha ordinato a El Al Israel Airlines di concedere un biglietto aereo gratuito al partner di un assistente di volo gay, come la compagnia aerea aveva fatto da tempo per i partner eterosessuali dei dipendenti.
Da allora, ci sono stati progressi costanti, soprattutto nei tribunali. Man mano che le vittorie aumentavano, aumentava anche il numero di persone disposte a essere aperte sul proprio orientamento sessuale.
Successo mainstream
Le ragioni del successo politico di gay e lesbiche durante questo periodo dal 1988 fino alla metà degli anni '90 sono state molte. Il principale tra questi è stato il fatto che gli attivisti gay hanno perseguito una strategia molto tradizionale, cercando di convincere il pubblico più ampio che gli israeliani gay erano buoni cittadini patriottici che per caso erano attratti dallo stesso sesso.
Questa strategia, perseguita fino a tempi recenti, ha rafforzato la percezione che i diritti dei gay fossero una questione apartitica, estranea alla grande frattura nella politica israeliana, al conflitto arabo-israeliano ea come risolverlo. L'adesione ai diritti dei gay ha consentito agli israeliani di darsi una pacca sulla spalla per essere di mentalità aperta, anche se la società israeliana ha lottato con meno successo con altre disuguaglianze sociali.
Un altro motivo di successo è che l'unica fonte di vera opposizione ai diritti dei gay in Israele deriva dai partiti religiosi del paese. Questo può sembrare contraddittorio, ma non lo è. Mentre i partiti religiosi hanno svolto un ruolo in ogni governo israeliano dall'istituzione dello stato nel 1948, negli ultimi anni, con la crescita del loro potere, è cresciuto anche il risentimento degli israeliani laici. Pertanto, l'opposizione dei partiti religiosi ai diritti degli omosessuali ha generato la reazione opposta tra gli israeliani non religiosi.
La rivoluzione ha inizio
Il percorso mainstream ha iniziato a incidere su alcuni israeliani gay e lesbiche alla fine degli anni '90. La miccia della disaffezione è stata finalmente accesa in quelle che sono diventate note come le rivolte di Wigstock. Wigstock è un festival annuale di draghi a Tel Aviv che raccoglie fondi per i servizi per l'AIDS in Israele. Nel 1998, scoppiò una chiassosa manifestazione quando la polizia tentò di far cessare l'evento all'inizio del Sabbath ebraico. I manifestanti si sono riversati nell'adiacente Hayarkon Street e hanno bloccato il traffico per alcune ore. Attivisti lesbiche e gay hanno denunciato quella che vedevano come una coercizione della polizia. Sembrano le rivolte di Stonewall, giusto?
Beh, non proprio. La polizia è arrivata solo per un pasticcio burocratico. Gli organizzatori avevano ottenuto un permesso dal municipio che consentiva all'evento di continuare fino alle 20:00, ma il permesso della polizia è durato solo fino alle 19:00. Mentre i media queer hanno immediatamente etichettato l'evento come lo Stonewall israeliano, è stato forse l'unico Stonewall a derivare dalla confusione su un permesso per il festival.
Il 1998 è stato un anno eccezionale per un'agenda più diretta. Poche settimane prima di Wigstock, Dana International, una popolare cantante transgender, ha portato a casa il primo posto per Israele all'Eurovision Song Contest. La vittoria di Danas ha consentito al movimento gay e lesbico israeliano di aggiungere la t-parola al suo nome. In precedenza, il movimento gay israeliano aveva evitato le persone transgender, temendo cosa la loro inclusione avrebbe influito sulla sua immagine pubblica, ma con Dana che ha ricevuto telegrammi di congratulazioni dal Primo Ministro ed è stata nominata ambasciatrice onoraria dalla Knesset, ora era sicuro per il movimento espandere il suo focus.
Nel novembre dello stesso anno, Michal Eden vinse un seggio nel consiglio comunale di Tel Aviv, diventando il primo funzionario eletto apertamente lesbico di Israele. La sua vittoria è stata resa possibile dalla crescita dei partiti settoriali nella politica israeliana, siano essi religiosi, palestinesi o economici. In un tale ambiente politico, anche gay e lesbiche potrebbero avere la propria voce politica eletta, sebbene tale rappresentanza non esista ancora a livello nazionale. Quell'anno costituì uno spartiacque nel modo in cui la comunità si considerava e come si sarebbe sviluppata la sua politica.
Lasciato indietro
Ma la critica radicale non è stata totalizzante. Il movimento LGBT israeliano non ha abbracciato il femminismo (in effetti, il sessismo e le tensioni tra gay e lesbiche sono entrambi abbastanza prevalenti) e fino a poco tempo il posto degli arabi gay nella comunità è stato trascurato, riflettendo l'indifferenza della società più ampia nei confronti della minoranza araba israeliana (circa il 20 per cento della popolazione israeliana).
Sullo sfondo degli scontri tra Israele e l'Autorità Palestinese, la Tel Avivs Pride Parade del 2001, tipicamente un evento edonistico e celebrativo, ha avuto una dose di politica quando un contingente chiamato Gays in Black ha marciato con uno striscione che proclamava: Non c'è orgoglio nell'occupazione. È nato anche un gruppo chiamato Kvisa Shhora (Dirty Laundry), che collega l'oppressione delle minoranze sessuali a quella che vede come l'oppressione israeliana dei palestinesi.
Orgoglio mondiale
Lo svolgimento del World Pride a Gerusalemme nell'agosto 2006 mette in evidenza i successi e le sfide della comunità gay e lesbica israeliana. I successi sono molti: 1) la crescita di comunità vitali al di fuori di Tel Aviv, simboleggiate dalle comunità di Gerusalemme che ospitano il World Pride, un evento internazionale di gay pride; continui successi legali, soprattutto per quanto riguarda i diritti di coppia; e ampia visibilità culturale.
Allo stesso modo, le sfide rimangono. La comunità gay e lesbica israeliana è modellata dal conflitto in corso con i palestinesi e gli stati arabi. La parte centrale del World Pride, una parata attraverso Gerusalemme, ha dovuto essere posticipata (a data sconosciuta al momento in cui scrivo) per due anni consecutivi prima a causa della ridistribuzione di Israele da Gaza, e poi, a causa della guerra scoppiata il Il confine settentrionale di Israele in seguito alle provocazioni di Hezbollah. Ma prima che la parata dovesse essere cancellata a causa delle tensioni regionali, si stava configurando come una lotta tra l'establishment religioso israeliano e la comunità gay e lesbica.
Il comune di Gerusalemme e una vera e propria alleanza di capi religiosi uniti solo nella loro opposizione all'omosessualità erano determinati a contrastare lo svolgimento del corteo. Un'alleanza di leader religiosi ebrei, cristiani e musulmani, sia locali che internazionali, ha sostenuto che una tale parata costituirebbe un attacco al carattere sacro della città. Affermavano che l'omosessualità contraddiceva così tanto gli insegnamenti di tutte e tre le fedi monoteiste che una parata per l'accettazione e l'uguaglianza della comunità GLBT avrebbe macchiato per sempre la città santa. Persino molti israeliani laici normalmente favorevoli alla comunità GLBT israeliana hanno considerato l'organizzazione di una parata internazionale del gay pride a Gerusalemme come una provocazione non necessaria, mostrando quanto l'establishment religioso israeliano abbia avuto successo nel plasmare un grado di obbedienza alle sue sensibilità.
Dalla stesura di questo articolo, la parata del World Pride si è finalmente tenuta a Gerusalemme il 10 novembre 2006 senza la violenza che molti temevano. Israele ha anche eletto il suo primo membro apertamente gay della Knesset, Nitzan Horowitz.
Lee Walzer è l'autore di Between Sodom and Eden: A Gay Journey Through Today's Changing Israel (Columbia University Press, 2000) e Gay Rights on Trial (ABC-CLIO, 2002).
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Knesset
Pronunciato: kNESS-et, Origine: ebraico, parlamento israeliano, composto da 120 seggi.
Dov'è la zona gay di Tel Aviv
Shpagat è uno dei bar gay più famosi di Tel Aviv, con una folla vivace sette giorni su sette. Si trova a pochi isolati dal trendy Rothschild Boulevard. Alcuni visitano prima della festa in corso quella notte, mentre altri rimangono lì tutta la sera.
Quale percentuale di Tel Aviv è lgbtq
Per abbracciare pienamente la personalità unica di Tel Aviv, la comunità gay della città è la caratteristica più vivace ed essenziale. Costituendo circa il 25% dell'intera popolazione, la comunità gay sostanzialmente ampia è parte integrante della cultura di Tel Aviv.
Eilat è gay friendly
La località turistica di Eilat è gay friendly, anche se la scena è per lo più turisti israeliani. I diritti di lesbiche, gay, bisessuali e transgender (LGBT) in Israele sono considerati i più sviluppati in Medio Oriente.
Puoi essere un turista gay in Marocco
Il Marocco non è una destinazione sicura per i viaggiatori LGBTQIA+ che desiderano esprimere apertamente la sessualità e/o l'identità di genere al di fuori di un binario eterosessuale molto rigido. L'omosessualità è illegale e punibile con la reclusione e l'ammenda ai sensi dell'articolo 489 del codice penale.