Le profezie di Osea e Amos fanno parte di una raccolta di libri nota come i trei asar (I Dodici) o i Profeti Minori. Entrambi i profeti furono attivi durante l'VIII secolo aEV durante i regni di Geroboamo II d'Israele e Uzzia di Giuda. Apparentemente Osea continuò oltre questo periodo durante i regni di Jotham, Acaz ed Ezechia di Giuda.
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Nonostante la natura essenzialmente religiosa della profezia, la comprensione delle circostanze politiche ed economiche prevalenti è un elemento vitale per decifrare il messaggio dei profeti. La prima metà dell'VIII secolo aEV portò un periodo di relativa stabilità e prosperità ai regni di Israele e di Giuda, almeno per alcuni segmenti della società. La relativa debolezza della Siria significava che Israele non era più tormentato, né soggetto al pagamento di tributi, e Geroboamo estendeva i confini delle nazioni. Allo stesso modo in Giuda, Uzzia conobbe un lungo regno di relativa pace e prosperità.
La fine della dinastia Jehu nel nord avvenne con l'assassinio di Geroboamo, figlio di Zaccaria, dopo appena un anno sul trono. Successivamente il regno precipitò nel caos. Tra la morte di Geroboamo e la caduta di Samaria (la capitale) nel 722, Israele ebbe sei re, tutti tranne uno fu assassinato. A partire dal 743 aEV, l'espansione verso ovest dell'assiro Tiglat-Pileser III contribuì in modo significativo a questo caos. I modelli mutevoli delle alleanze straniere, della rivolta contro lo status di vassallo e del ritorno al pagamento dei tributi si riflettono nel libro di Osea.
Amos: Né un profeta né il figlio di un profeta
Amos viene presentato come noked (un pastore o allevatore di pecore) di Tekoa, un villaggio di Giuda. Altrove è descritto come un pastore di bestiame e un tenero di sicomori. Ci sono state molte speculazioni sul significato dell'affermazione di Amos secondo cui non è né un profeta né il figlio di un profeta. (Una possibilità è che stesse mettendo in chiaro che non faceva parte della cerchia dei profeti di professione, molti dei quali erano attaccati alle corti dei re.)
Sentenza per ingiustizia sociale
I primi cinque oracoli di Amos sono pronunciati contro i popoli vicini. Tutti sono incriminati per crimini di guerra. Il sesto oracolo accusa Giuda di ignorare la Torah e le leggi di Dio, mentre il settimo espone l'agenda profetica di Amos: Israele sarà punito per il trattamento riservato ai poveri e ai giusti, per le offese al codice di etica sessuale, per aver mantenuto un impegno durante la notte, e comportamento inappropriato in un santuario. Le qualità essenziali per Amos sono mishpat (giusto giudizio) e tzedakah (rettitudine).
È su coloro che pervertono la giustizia e mettono da parte la giustizia che cadrà il disastro. Rivolgendosi al regno settentrionale (riferendosi ad esso come Yosef o Joseph), Amos descrive una società in cui i giusti sono odiati, tangenti sono prese e i poveri sono respinti. Le persone vengono scambiate per il prezzo di un paio di sandali, mentre altre si sdraiano sui divani, mangiando carni scelte facendo musica e bevendo vino. Sentendosi al sicuro, non si preoccupano della difficile situazione di Yosef, della nazione nel suo insieme. Saranno i primi ad essere portati via.
Il destino può essere evitato? Amos invita il popolo a cercare Dio e vivere (3,5), e questo è poi ripreso nell'esortazione Cercate il bene e non il male per poter vivere (5,14). Tuttavia, all'inizio di questa sezione Amos descrive un avversario che circonderà e spoglierà la terra lasciando nient'altro che un piccolo residuo. Cita un elenco di castighi carestia, siccità, locuste, peronospora e morte violenta, nessuno dei quali ha riportato Yosef a Dio. Alla fine della sezione, viene dichiarato il giudizio sia sul grande che sul piccolo.
Il giorno del Signore
Come parte della sua critica sociale, Amos reinterpreta radicalmente i concetti dell'elezione di Israele e del Giorno del Signore. La speciale relazione di Dio con il suo popolo porterà la punizione, non il favore divino (3:2). Il Giorno del Signore, atteso dal popolo come tempo di gioia, sarà invece un giorno da temere. Porterà oscurità, non luce; morte non rifugio. Inoltre il profeta rifiuta il culto in quanto praticato odio, disprezzo le tue feste?. Non sentirò l'odore dei sacrifici delle vostre solenni assemblee, ma la giustizia piova come acqua e la giustizia come un ruscello possente. (5:21, 24)
I capitoli 7-9:6 includono cinque visioni. Dopo ciascuna delle prime due visioni di distruzione, Dio cede al suo giudizio a seguito di una speciale supplica di Amos. Ma dopo la terza visione non c'è perdono. Il confronto con il profeta Amazia interrompe la sequenza. Amos profetizza la fine della dinastia Jehu, la distruzione dei santuari e la fine dello stesso Amazia. La quarta visione si basa su un gioco di parole: Amos vede un cesto di frutta estiva (kayitz) e Dio dichiara la fine (keitz) del suo popolo. Nella visione finale, il Signore sta accanto a un altare e ordina distruzione e morte.
L'ultima parte del libro è stata oggetto di dibattito. Il primo oracolo è di nuovo di distruzione, ma a partire dal versetto 9:11, Amos profetizza la restaurazione del Tabernacolo di Davide e il ritorno di Israele dalla cattività. (Alcuni vedono questo come un'aggiunta successiva al testo.)
Metafora del matrimonio di Oseas
Di Hosea ben Beeri sappiamo ancora meno di quanto non sappiamo di Amos. Apparentemente operava nel regno settentrionale e il suo obiettivo era prevalentemente, ma non esclusivamente, Efraim. Il libro può essere diviso in tre parti: i capitoli 1-3 trattano del matrimonio di Osea; 4-13 comprendono una serie di oracoli per la maggior parte profetizzanti sventura; e infine nel capitolo 14, c'è la promessa della restaurazione.
Il libro si apre con quella che potrebbe essere considerata una profezia sulla performance. A Osea è comandato di mettere in atto attraverso il suo matrimonio l'imminente giudizio su Israele. Il suo matrimonio drammatizzerà la rottura del rapporto tra Dio e il suo popolo Israele. La moglie di Osea sarà una prostituta e i nomi dei suoi figli rappresenteranno l'allontanamento di Dio da Israele. Tuttavia, la scena si chiude con Dio che esercita compassione. La seconda scena ritrae appassionatamente, anche violentemente, il rifiuto di Dio della ribelle Israele, la prostituta. Ma il capitolo si chiude nel deserto con bellissime parole di fidanzamento.
Nella scena conclusiva di questa sezione, al profeta viene detto di amare un'adultera, proprio come Dio ama Israele. Una volta acquisita, deve essere posta in isolamento senza marito, rispecchiando così la desolata Israele, sola senza leader o culto. Eppure la desolazione sarà seguita dalla restaurazione.
Israele come moglie infedele; L'idolatria come prostituzione
Questo linguaggio e i temi dei capitoli iniziali si fanno strada nel resto del libro. Nei primi capitoli, le parole chiave sono prostituta e prostituzioneIsraele insegue i falsi amanti piuttosto che rimanere fedele al suo Dio. L'amore che Dio ha per Israele è in contrasto con le azioni futili di Israele. Chiaramente un fattore importante nella lamentela di Dio contro il suo popolo è la loro continua convinzione nell'efficacia dei loro sacrifici ai baalim (dèi cananei): Efraim è unito agli idoli (4:17). Sacrificano sulle cime delle colline e sotto gli alberi (certamente proscritto nel Deuteronomio). Sono così profondamente imbevuti di spirito di prostituzione che non saranno in grado di trovare Dio anche quando Lo cercheranno.
L'idea del pentimento e del ritorno si manifesta in tutto il libro, ma in gran parte nel contesto della riluttanza o incapacità di Israele a farlo. Tuttavia, gli oracoli di sventura sono inframmezzati da messaggi di speranza: Venite, torniamo a Dio (6:1) verrà sicuramente a fasciare le nostre ferite? In seguito Dio dichiara: non eseguirò la ferocia della mia ira? (11:9).
La preoccupazione per il culto non è tutta la storia di Osea. Le mancanze etiche non vengono ignorate: imprecare e mentire. e uccidere e commettere adulterio? il sangue porta al sangue (4:2). Facendo eco ad Amos, dichiara: Perché io desidero la misericordia e non il sacrificio? (6:6). Sono evidenti anche le considerazioni politiche. Mentre Ephraim insegue alleanze straniere, viene caratterizzato come una sciocca colomba, senza comprensione. Chiamano in Egitto, vanno in Assiria?. (7:11).
deserto e agricoltura; Violenza e tenerezza
Le peregrinazioni nel deserto sono un elemento importante nel libro di Osea. Il deserto fornisce uno strumento di punizione, ma rappresenta anche il primo incontro tra Dio e il suo popolo e il luogo in cui il loro rapporto si rinnoverà:
Ecco, io la condurrò nel deserto
E parlale con tenerezza
E là risponderà, come nei giorni della sua giovinezza. (Ezechiele 2:16-17)
Colpisce anche la pervasività dell'immaginario agricolo e il tenore appassionato, a volte violento, della lingua. Israele è una vite rigogliosa (10:1), il popolo semina vento e raccoglierà tempesta (8:7). Efraim non ha futuro, le sue radici si sono avvizzite, non porta frutto. L'invasione di spine e cardi è indicativa della strada verso la distruzione e l'esilio. Dio, loro salvatore, diventerà come un leone o un'orsa inferocita e li divorerà come una leonessa (13:8). Alla caduta di Samaria, i loro bambini saranno fatti a pezzi e le loro donne con bambini squarciate (14:1). Il capitolo finale ritorna ai campi e alle immagini della fertilità mentre Dio ravviva teneramente e restaura il suo popolo.
Confrontando i due profeti al nord
Amos e Hosea sono stati spesso contrapposti, il primo caratterizzato come un critico dell'ostinazione del culto e il secondo come un paladino della giustizia sociale. In realtà, il contrasto non è così semplice. Entrambi stavano rispondendo alle mutevoli condizioni mentre una società apparentemente sicura ma decadente è stata superata da una rapida disintegrazione politica e religiosa.
Torah
Pronunciato: TORE-uh, Origine: ebraico, i cinque libri di Mosè.
In che modo Osea è diverso da Amos
Mentre Osea esamina l'incapacità di Israele di sostenere l'adorazione e la riverenza rituale per Dio, Amos si concentra sul decadimento morale e sull'ingiustizia sociale che rappresentano l'altra metà della moneta del patto-fallimento.
Chi è Amos e Osea
Un più anziano contemporaneo di Osea e Isaia, Amos era attivo c. 760 – 755 aEV durante il governo dei re Geroboamo II d'Israele e Uzzia di Giuda. Veniva dal regno meridionale di Giuda, ma predicava nel regno settentrionale di Israele. Amos scrisse in un periodo di relativa pace e prosperità, ma anche di abbandono delle leggi di Dio.
Cosa ci insegna il Libro di Osea
Osea ci ricorda che nel giudaismo il pentimento, il giudizio, la lotta personale e la misurazione fanno tutti parte della preghiera. Pregare nell'ebraismo non è chiedere a Dio di fare qualcosa per noi, quanto giudicare se stessi, vedere gli errori dei propri modi; per trovare un modo per correggere questi errori.
Quali lezioni possono essere apprese dalle parole dei profeti Amos e Osea che ci sono utili oggi
Quali lezioni possono essere apprese dalle parole dei profeti Amos e Osea che sono utili oggi? essere sempre fedeli a Dio, perché Egli è fedele a te. inoltre, le tue azioni devono mostrare ciò che è nel tuo cuore.