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Commento a Parashat Pekudei, Esodo 38:21 – 40:38

La parte conclusiva del Libro dell'Esodo si concentra sulla costruzione del Tabernacolo portatile nel deserto o Tenda dell'Incontro, il Mishkan. Gli ultimi versi recitano:

Quando Mosè ebbe terminato l'opera, la nuvola coprì la Tenda del Convegno e la Presenza di Dio riempì il Tabernacolo. Mosè non poteva entrare nella Tenda del Convegno, perché la nuvola si era posata su di essa e la Presenza del Dio riempiva il Tabernacolo sopra il Tabernacolo la nuvola di Dio riposava di giorno e di notte vi appariva fuoco, agli occhi di tutti la casa d'Israele durante i suoi viaggi. ( Esodo 40:33-38 )

Così strano che Mosè, dopo aver dedicato anni a collegare gli israeliti a Dio, non può entrare nella struttura stessa che ha contribuito a creare per lo stesso scopo. E perché? Perché non c'è spazio La presenza di Dio è così piena che non c'è posto per nessuno. Anche Mosè. Come deve essere stato essere Mosè, chiuso fuori dal luogo in cui avrebbe potuto ricevere l'ultima convalida, il più profondo conforto di fronte alle continue difficoltà e a una nazione dal collo rigido?

Consideriamo, per un momento, la nozione mistica ebraica di Tzimtzum , contrazione. Il misticismo ebraico insegna che, per creare il mondo, Dio aveva bisogno di non essere ovunque e in tutto. Dopotutto, come potrebbe esistere qualcosa di indipendente se Dio fosse ovunque e tutto? E così, Dio ha ritirato parte del sé di Dio per fornire spazio fisico e indipendenza spirituale. L'Infinito dovette contrarsi per fare spazio al finito. Tzimtzum aiuta ad affrontare le domande relative al libero arbitrio, alla sofferenza e all'esistenza.

Lo stesso modello vale per le relazioni umane. Penso ai miei preziosi figli. Se non avessi riconosciuto la necessità dello Tzimtzum dei genitori, trattenendomi abbastanza da dare loro lo spazio per prendere le proprie decisioni decisioni che avrei potuto non prendere né approvare, non sarei stato preparato ad avere un figlio. Allo stesso modo, quando non pratichiamo Tzimtzum e riconosciamo l'indipendenza degli altri ad agire e pensare da soli, perdiamo l'opportunità di modellare una relazione sacra. Una relazione sana include Tzimtzum ed è infusa con l'obbligo di concedersi a vicenda il diritto di abitare il proprio posto nel mondo. (In verità, il tuo spazio non è mio da concedere in primo luogo. È tuo indipendentemente dal mio riconoscimento.)

Cosa impariamo dalla fine di Esodo? Che l'atto di perdersi in un momento sacro e estatico ha il potenziale per escludere gli altri. Che anche le intenzioni più sante possono interrompere una relazione se gestite male.

Un breve sguardo al prossimo libro della Torah potrebbe aiutare a illuminare il sentiero da seguire. Il primo versetto del Levitico recita: Dio VaYikra/Chiamò Mosè e gli parlò dalla Tenda del Convegno ( Levitico 1:1 ) C'è una particolarità nel modo in cui gli scribi chiamano la parola VaYikra/chiamato. La lettera aleph (l'ultima lettera nella parola ebraica biblica Vayikra) è tradizionalmente scritta molto più piccola delle altre lettere. Una delle spiegazioni del piccolo aleph è che, in origine, la Torah era scritta senza spazi tra le parole. L'aleph si perse tra le parole. Il nostro piccolo aleph è il risultato dello scribal tzimtzum . Gli scribi trovarono spazio per far esistere una lettera.

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E quindi, forse potremmo immaginare che il tenore della chiamata di Dio a Mosè nel Levitico sia il risultato del fatto che Dio ha assistito all'incapacità di Mosè di connettersi alla fine dell'Esodo. Forse il piccolo aleph è una rappresentazione fisica di Dio che si contrae solo un po', facendo consapevolmente spazio a un partner sacro.

Tzimtzum è il cuore di una pratica ebraica consapevole e relazionale. Quando riconosco il potere di qualcuno vicino all'autodeterminazione, la mia vita cambia. divento più libero. Come leggiamo nei Salmi: Ti prego Dio, perché io sono tuo servo, figlio del tuo servo. Mi hai liberato dalle mie catene. ( Salmi 116:16 )

La fine dell'Esodo descrive Dio come un partner inaccessibile. L'inizio del Levitico descrive la chiamata di Dio che dà spazio. Possiamo dedurre da questa giustapposizione di versi che l'intimità più profonda può essere allo stesso tempo vincolante e liberatoria, che possiamo imparare da ogni esperienza per coltivare le connessioni più profonde. Mentre il viaggio dell'Esodo si conclude questa settimana senza spazio per Mosè, il piccolo aleph del Levitico invita nuovamente Mosè e anche ognuno di noi al dono di approfondire la sacra intimità.

Perché Mosè non fu ammesso all'interno del Tabernacolo 40 34 35 )

Esodo 40:35 Mosè non poté entrare nella tenda del convegno, perché la nuvola si era posata su di essa e la gloria dell'Eterno riempiva il tabernacolo. , quando gli israeliti fecero e adorarono il vitello d'oro, ruppero l'armonia tra Dio e il suo popolo a tal punto che nemmeno Mosè può entrare nella sua gloria.

A chi fu permesso di entrare nel tabernacolo

In questo cortile chiunque d'Israele poteva portare sacrifici, ma solo i sacerdoti potevano entrare nel tabernacolo stesso. (A volte, tuttavia, il tabernacolo a cui si fa riferimento nell'Antico Testamento significa l'intero complesso, compreso il cortile, e non solo la tenda stessa.)

Perché Aaron non è stato autorizzato ad entrare nella Terra Promessa

Morte. Ad Aaronne, come Mosè, non fu permesso di entrare in Canaan con gli israeliti perché i due fratelli mostrarono impazienza a Meriba (Kadesh) nell'ultimo anno del pellegrinaggio nel deserto, quando Mosè portò l'acqua da una roccia per placare la sete del popolo.

Cosa accadde al Tabernacolo di Mosè

Dopo che l'Arca fu catturata dai filistei, il re Saul trasferì il tabernacolo a Nob, vicino alla sua città natale di Ghibea, ma dopo aver massacrato i sacerdoti lì (1 Samuele 21-22), fu spostato a Gabaon, un santuario collinare yahwista (1 Cronache 16:39; 21:29; 2 Cronache 1:2 – 6, 13).