Il postsionismo è inteso in modo diverso dalle persone a seconda della loro posizione e prospettiva. Inoltre, non c'è semplicemente una forma di discorso post-sionista o post-sionista, ma diverse. Come tutti i termini che terminano con ismo, il postsionismo è ciò che i filosofi chiamano un concetto essenzialmente contestato. Il significato del termine cambia a seconda di chi lo usa e perché.
Come ho scritto nel mio libro sui dibattiti post-sionisti, post-sionismo è un termine applicato a un insieme attuale di posizioni critiche che problematizzano il discorso sionista e le narrazioni storiche e le rappresentazioni sociali e culturali che esso ha prodotto. Come il termine sionismo, il postsionismo comprende una varietà di posizioni. L'uso crescente del termine post-sionismo è indicativo di un crescente senso tra molti israeliani che le mappe di significato fornite dal sionismo semplicemente non siano più adeguate.
I dibattiti su ciò che viene chiamato post-sionismo in Israele spesso offuscano e confondono più di quanto chiariscano. Coloro che si considerano difensori del sionismo usano il termine post-sionismo in modo alquanto flagrante per accusare e contaminare, mentre tra coloro che sono comunemente indicati come post-sionisti, ci sono molti che evitano il termine, alcuni lo abbracciano e altri , come Benny Morris [uno storico israeliano], che proclamano la loro affiliazione sionista. I critici sono inclusi nella rubrica di scrittori post-sionisti di opinioni diverse che operano all'interno di strutture teoriche diverse e che hanno opinioni diverse su quali azioni correttive siano desiderabili
Critica culturale e identità nazionale
Le lotte per il postsionismo sono lotte per il controllo dello spazio culturale, cioè lo spazio entro il quale vengono costruiti, prodotti e fatti circolare i significati dell'identità collettiva israeliana. Allo stesso tempo, le controversie che circondano il postsionismo rappresentano un conflitto sulla memoria nazionale e, di conseguenza, sull'identità nazionale. Di conseguenza, queste controversie riguardano meno il passato che il modo in cui il passato influenza il presente (Sturken 1997; 2).
Per gli israeliani, come per tutti i gruppi nazionali, le narrazioni delle loro nazioni passate forniscono una cornice attraverso la quale interpretano gli eventi del presente. Mettendo in discussione le narrazioni storiche israeliane prevalenti, i nuovi storici, insieme a un gruppo noto come sociologi critici, rendono problematiche le stesse basi su cui si è basata l'identità del gruppo israeliano.
Le identità collettive, come le identità individuali, sono composte da molteplici fattori e sono sempre in procinto di formarsi e riconfigurarsi. Tuttavia, la chiave di tutte le identità collettive, come ci ha ricordato Stuart Hall, è il modo in cui un gruppo o una nazione si relaziona alle narrazioni del suo passato. Il suo rapporto con queste narrazioni è una componente integrante del senso di una nazione di chi sono, della loro comprensione dei valori e degli ideali che vedono come distinguerli dalle altre nazioni. Lo stesso si può dire dell'immagine dominante di una nazione delle proprie sfere sociali e culturali. Ingerendo immagini della loro società dalle rappresentazioni prodotte dagli scienziati sociali, i membri dei gruppi nazionali arrivano a considerarsi come determinati tipi di persone.
Nuovi storici
Comprensibilmente, quindi, quando un gruppo di studiosi mette in discussione o sfida le narrazioni di una nazione che in precedenza erano state considerate vere, viene percepito come un attacco ai valori e agli ideali che erano legati a queste narrazioni e da esse legittimati. Allo stesso modo, quando le rappresentazioni dominanti della cultura e della società di una nazione vengono messe in discussione, questa domanda viene considerata anche una sfida all'autodefinizione delle nazioni insieme ai suoi valori collettivi e alle forme di interazione sociale.
In Israele, questo è esattamente ciò che è successo a partire dalla fine degli anni '80 e all'inizio degli anni '90. A quel tempo, un piccolo ma vocale gruppo di studiosi, storici e scienziati sociali israeliani iniziò a pubblicare una serie di libri e articoli che mettevano in discussione le narrazioni a lungo abbracciate del passato storico israeliano e le rappresentazioni ampiamente accettate della società israeliana. Questi studiosi, che sono diventati noti come nuovi storici e sociologi critici, erano, per la maggior parte, membri di una generazione nata dopo la fondazione dello Stato di Israele nel 1948. Erano cresciuti durante un periodo in cui Israele governava su una popolazione che resisteva che ora contava più di un milione di arabi.
Mentre la prospettiva della generazione più anziana era stata modellata dalle realtà dell'Olocausto, dall'ideologia del sionismo laburista e,. il trauma della Guerra d'Indipendenza del 1948, la nuova generazione di studiosi aveva conosciuto un insieme di realtà molto diverso, plasmato dall'occupazione israeliana della Cisgiordania e di Gaza, la guerra dello Yom Kippur del 1973, la controversa invasione del Libano nel 1982 , e l'Intifada palestinese scoppiata nel 1987. Fortemente colpiti dalla forza dell'emergente nazionalismo palestinese e confrontati con la popolazione palestinese sempre più resistente governata da Israele dal 1967, molti intellettuali e accademici israeliani erano giunti alla conclusione che, nonostante il modo in cui storia era stata loro insegnata, il conflitto israelo-palestinese era al centro della storia israeliana e della formazione della società israeliana.
Leggendo gli scritti di questa generazione più giovane di studiosi, si rimane colpiti dal senso di shock e anche di disillusione che hanno provato. Nel processo di elaborazione di documenti che fino all'inizio degli anni '80 erano stati classificati come segreti, questi studiosi hanno subito riconosciuto che le versioni della storia israeliana e le descrizioni della società israeliana attualmente in voga tra la maggior parte degli studiosi erano contraddette da nuove prove.
Uno storico, Benny Morris, si impegnò a esaminare, villaggio per villaggio, i fattori che avevano contribuito alla fuga, di 3-4 milioni di arabi palestinesi nel 1948. La maggior parte dei resoconti israeliani poneva la responsabilità dell'esodo esattamente sulle spalle dei palestinesi e in particolare i loro leader. Tale punto di vista era diventato una saggezza convenzionale tra gli israeliani ed era stato insegnato generazione dopo generazione di studenti. In The Birth of the Palestine Refugee Problem , Morris ha esposto un resoconto dettagliato, sfumato e multi-causale dell'esodo in cui i fattori responsabili dell'esodo variavano a seconda del luogo e delle condizioni. Ciò che ha tanto indignato molti dei lettori di Morriss è stata la sua conclusione che le espulsioni deliberate da parte delle forze militari israeliane e gli atti oltraggiosi di violenza di massa da parte di unità militari israeliane non ufficiali avevano contribuito in modo significativo all'esodo arabo.
Gershon Shafir (1988, 1996), applicando un approccio comparativo, ha prodotto un'analisi dettagliata degli effetti delle pratiche di insediamento sionista sulla popolazione indigena palestinese che erano in conflitto con le interpretazioni israeliane prevalenti. Secondo Shafir, indipendentemente da ciò che i coloni potrebbero aver pensato di fare, indipendentemente da ciò che la maggior parte degli studiosi israeliani considerava i coloni sionisti ben intenzionati motivi e intenzioni, gli effetti di queste pratiche sulla popolazione nativa palestinese erano paralleli agli effetti del colonialismo pratiche dei coloni in altri paesi. Considerando che i coloni sionisti e i loro discendenti israeliani si erano percepiti come persone morali e di principio che cercavano solo la liberazione della propria nazione senza alcun desiderio di danneggiare la popolazione indigena, e nonostante il fatto che gli studiosi israeliani avessero ripetutamente rifiutato tutti gli sforzi per confrontare le pratiche di insediamento sionista a quella dei coloni colonialisti, Shafir ha concluso che tale affermazione non poteva essere motivata.
Ancora un altro esempio della nuova direzione degli studiosi israeliani è un libro del sociologo dell'Università Ebraica Baruch Kimmerling e del suo collega Joel Migdal intitolato Palestines: The Making of A People . Insistendo sul fatto che semplicemente non era legittimo scrivere la storia di Israele senza incorporare la prospettiva palestinese, si sono impegnati a fornire un quadro per quella prospettiva. Il loro obiettivo era quello di produrre una storia imparziale dell'emergere della nazione palestinese che dava per scontate le aspirazioni nazionali di quella nazione aspirazioni che fino a quando Yizhak Rabin non ha confermato la loro legittimità sul prato della Casa Bianca nel 1993 erano state respinte a priori da ogni Primo ministro israeliano dall'emergere dello stato
Un ultimo esempio della diversa borsa di studio prodotta da questa generazione è il lavoro del sociologo Uri Ram, uno dei primi, e ancora uno dei pochi, ad abbracciare il termine post-sionismo. In due libri, uno in ebraico e uno in inglese, Ram ha descritto i modi in cui un piccolo ma significativo numero di scienziati sociali israeliani aveva dimostrato che la rappresentazione prevalente della società israeliana come inclusiva ed egualitaria era, nel migliore dei casi, problematica.
Secondo gli studiosi citati da Ram e inclusi nella sua antologia ebraica Israeli Society: Critical Perspectives, gruppi come donne, ebrei di origine mediorientale (Mizrahim) e palestinesi (che sono ancora spesso chiamati arabi israeliani) erano stati sistematicamente messi a tacere, emarginati , o esclusi da posizioni di potere nello stato sionista.
Nel suo libro del 1995, The Changing Agenda of Israeli Sociology, pubblicato nel 1995, Rain ha articolato una prospettiva che sarebbe diventata caratteristica della posizione etichettata come Postzionista. Mentre, nelle parole di Rains, la sociologia sionista ha promosso l'idea di un'identità tra i disuguali e l'esclusione degli altri, la sociologia postsionista sarà guidata dall'ideale di una società caratterizzata dall'uguaglianza tra i non identici e dall'inclusione degli altri.
Estratto con il permesso del Palestine-Israel Journal.
Yom Kippur
Pronunciato: yohm KIPP-er, anche yohm kee-PORE, Origine: ebraico, Il giorno dell'espiazione, il giorno più sacro del calendario ebraico e, con Rosh Hashanah, una delle feste principali.
Cosa si intende per movimento sionista
In poche parole, il sionismo è un movimento per ricreare una presenza ebraica in Israele. Il nome deriva dalla parola "Sion", che è un termine ebraico che si riferisce a Gerusalemme. Nel corso della storia, gli ebrei hanno considerato sacre alcune aree di Israele, così come cristiani e musulmani.
Cos'è una sentenza per il sionismo
Esempi di frasi sul sionismo
Il Movimento Sionista. -Il movimento sionista (vedi sionismo), fondato nel 1895 da Theodor Herzl, fu in un certo senso il risultato dell'antisemitismo. Quando furono completamente emancipati dalle nazioni europee ospitanti, inventarono il sionismo.