Tradizionalmente, durante lo Shabbat e le mattine delle vacanze, dopo la lettura della Torah viene letta una selezione di uno dei libri biblici dei Profeti. La porzione è conosciuta come haftarah (hahf-tah-RAH, o in ebraico ashkenazita: hahf-TOH-rah). Nei due giorni di digiuno, Yom Kippur e Tisha Bav, viene recitata una haftarah sia al mattino che al pomeriggio.
Mentre il ciclo di lettura della Torah procede dalla Genesi al Deuteronomio, coprendo l'intero Cinque Libri di Mosè, solo passaggi selezionati dei Profeti entrano nel ciclo di haftarah. Un grappolo o tre o quattro berakhot (benedizioni), a seconda dell'occasione, segue l'haftarah. Il loro appello affinché la profezia si adempia e che Dio restituisca il popolo ebraico a Sion serve come conclusione dell'insieme completo dei giorni delle letture scritturali, Torah e Haftarah insieme.
Profeti di verità e giustizia
La letteratura rabbinica non discute l'origine della pratica di leggere pubblicamente i Profeti in un ciclo formale. Potremmo guardare all'impostazione liturgica dell'haftarah, quindi, per qualche indizio sulla sua funzione prevista. Oltre alle berakhot (benedizioni) recitate dopo la porzione, ogni haftarah viene introdotta con una berakhah (benedizione) che loda Dio per aver scelto buoni profeti e accettato le loro parole, dette in verità.
La formula prosegue notando che Dio mostra favore alla Torah, Mosè suo servitore, Israele suo popolo e profeti di verità e giustizia. Questa focalizzazione sull'affidabilità dei profeti israeliti ha portato alcuni studiosi tra la fine del XIX e l'inizio del XX secolo, tra cui Adolf Bchler e Abraham Zevi Idelsohn, a ipotizzare che l'istituzione dell'haftarah abbia avuto origine in aspre polemiche tra gruppi religiosi in competizione nell'antico Israele. Ebrei e Samaritani.
I Samaritani
I Samaritani erano allora un gruppo etnico che rivaleggiava con gli ebrei per numero, potere e influenza. I Samaritani insistettero sulla verità esclusiva della Torah (la loro versione differisce in qualche modo dalla Torah ebraica) e rifiutarono tutti i profeti dopo Mosè. Quel rifiuto avrebbe potuto benissimo costituire lo sfondo per la pratica della lettura dei Profeti nelle sinagoghe. Dichiarando i libri profetici autorevoli e la loro origine divinamente ispirata, gli ebrei potrebbero aver cercato di escludere i samaritani dalle comunità locali e offrire una dichiarazione di opposizione a un importante principio della teologia samaritana. Questo punto di vista è ora ampiamente accettato, ma non universalmente, tra gli studiosi di liturgia ebraica.
Qualunque sia l'origine dell'haftarah, essa divenne, come osserva il professor Michael Fishbane nell'introduzione al suo volume di commento su Haftarot (Jewish Publication Society, 2002), una delle tre componenti della recitazione pubblica delle scritture nell'antica sinagoga. Questa lettura pubblica rifletteva tre fonti di autorità: la Torah, che è la fonte ultima del diritto; l'haftarah, che presenta le parole dei Profeti, che fornirono istruzione morale ed elevazione; e il sermone o omelia, che attingeva all'autorità dei rabbini per interpretare e legiferare.
Come sono stati selezionati i passaggi di Haftarah?
Può darsi che i passaggi dell'haftarah siano stati originariamente selezionati arbitrariamente, aprendo casualmente un rotolo di uno dei libri profetici e leggendo qualunque cosa si trovasse, o almeno la scelta non era predeterminata dalla tradizione. Così sembrerebbe da un racconto del Vangelo di Luca (4,16ss.), in cui Gesù, in visita a una sinagoga di Nazaret in uno Shabbat, riceve un rotolo di Isaia e gli viene chiesto di aprirlo e di leggerlo. Sembra che Gesù stia leggendo un haftarah e alcuni studiosi interpretano i versetti nel senso che il luogo in cui il lettore doveva iniziare e finire non gli era stato indicato. (Bchler non è d'accordo, e Ismar Elbogen, nella sua autorevole storia della liturgia ebraica, dispera di rispondere alla domanda in modo definitivo.)
Successivamente, si sono sviluppate tradizioni di leggere un passaggio particolare con ogni porzione settimanale della Torah. Il Talmud babilonese (Megillah 29b) suggerisce che un haftarah dovrebbe assomigliare alla lettura della Torah del giorno. L'haftarah, infatti, è solitamente legato a un tema o genere della lettura della Torah. Ad esempio, nella settimana in cui la lettura della Torah presenta il canto cantato dagli israeliti quando assistettero alla separazione del mare durante l'Esodo (Esodo 15), l'haftarah include il Cantico di Debora cantato in risposta alla vittoria militare del capotribù Debora e il suo comandante generale, Barak (Giudici 5). Quando la lettura della Torah racconta la storia dei 12 esploratori inviati da Mosè per spiare Canaan, l'haftarah (da Giosuè 2) si concentra sulle due spie inviate da Giosuè a Gerico prima della sua campagna per conquistare quella città.
L'haftarah per una data festività o è strettamente legata a un tema centrale dell'osservanza delle festività o cattura qualcosa dei suoi successivi echi nella Bibbia. Pertanto, il tema della disponibilità di Dio a perdonare i peccati è alla base della scelta di Giona per il pomeriggio dello Yom Kippur, e l'osservanza di Sukkot nel futuro idilliaco, come racconta Zaccaria, funge da haftarah per il primo giorno di quella festa.
Individuare la connessione, a volte molto sottile, tra la lettura della Torah e l'haftarah fa parte dell'apprezzamento dell'arte della liturgia ebraica. L'identificazione di tale correlazione può essere fonte di godimento intellettuale ed estetico per i frequentatori della sinagoga ed è oggetto di notevoli commenti.
Per molte settimane, tuttavia, l'haftarah mattutina dello Shabbat non ha alcuna relazione con la lettura della Torah di quei giorni, ma è invece un haftarah (o uno di una serie di haftarot) orientato agli eventi vicini del calendario ebraico. Nello Shabbat prima di Purim, ad esempio, quando la lettura della Torah termina con un passaggio in più sulla distruzione di Amalek, l'haftarah (da 1 Samuele) racconta la storia del re amalechita risparmiato da Samuele. La prima parola di quell'haftarah, Zakhor (Ricorda) dà il nome al giorno: Shabbat Zakhor.
Tale è la pratica anche in altre occasioni. L'haftarah dello Shabbat tra Rosh Hashanah e Yom Kippur (la prima parola, Shuvah , dà il nome a Shabbat Shuvah) lancia un appello al pentimento appropriato al periodo di 10 giorni in cui cade. Gli haftarot dei tre Shabbatot che precedono Tisha bAv suonano un avvertimento di imminente disastro appropriato all'imminente osservanza dell'anniversario della distruzione dei Templi. Per ben sette Shabbatot successivi, gli haftarot offrono consolazione e incoraggiamento, come se la distruzione fosse un evento di attualità.
Non tutte le comunità ebraiche condividono le stesse selezioni di haftarah per ogni Shabbat o festività. Le usanze dei principali gruppi etnici ebraici variano l'una dall'altra e anche all'interno di un dato gruppo ashkenazita, sefardita, yemenita, ecc. ci sono variazioni locali.
Letteratura diversa, musica diversa
Proprio come la Torah è tradizionalmente cantata, non semplicemente recitata, gli haftarot sono cantati secondo il tradizionale sistema di notazione per i libri biblici, chiamato taamei ha-mikra o, tra gli ashkenaziti, tropo. Un haftarah, a differenza di una lettura della Torah, è cantato con un tropo separato in una tonalità minore che produce una melodia più lamentosa e sfumata.
La persona che deve leggere l'haftarah è chiamata alla Torah per un'ultima, ulteriore aliya chiamata maftir. Il termine (di cui haftarah è una forma nominale) è correlato al verbo partire e deriva dal fatto che questa aliya è un'aggiunta alla lettura della Torah. Diversi versi alla fine dell'ultima aliya di quei giorni la lettura della Torah vengono ripetuti nell'aliyah letta da o per il maftir.
Sebbene non vi sia alcun legame essenziale tra bar/bat mitzvah e haftarah, è diventata pratica comune per un adolescente che diventa bar/bat mitzvah assumersi il compito di cantare l'haftarah e le relative benedizioni. In questo modo, forse, l'haftarah è emersa dall'ombra, dove ha costituito solo un'aggiunta all'evento principale della lettura della Torah, sotto i riflettori liturgici, dove viene data tutta l'attenzione che, si potrebbe sostenere, merita.
aliya
Pronunciato: a-LEE-yuh per uso sinagoga, ah-lee-YAH per immigrazione in Israele, Origine: ebraico, letteralmente, salire. Questo può significare l'onore di dire una benedizione prima e dopo la lettura della Torah durante un servizio di culto, o di immigrare in Israele.
Haftarah
Pronunciato: hahf-TOErah o hahf-TOE-ruh, Origine: ebraico, una selezione da uno dei libri biblici dei Profeti che si legge in sinagoga subito dopo la lettura della Torah.
mitzvà
Pronunciato: MITZ-vuh o meetz-VAH, Origine: ebraico, comandamento, usato anche per significare buona azione.
Shabbat
Pronunciato: shuh-BAHT o shah-BAHT, Origine: ebraico, il Sabbath, dal tramonto del venerdì al tramonto del sabato.
Sukkot
Pronunciato: sue-KOTE, o SOOH-kuss (oo come nel libro), Origine: ebraico, festa del raccolto in cui gli ebrei mangiano all'interno di capanne temporanee, cade nel mese ebraico di Tishrei, che di solito coincide con settembre o ottobre.
Torah
Pronunciato: TORE-uh, Origine: ebraico, i cinque libri di Mosè.
tropo
Pronunciato: TROPE, Origine: Yiddish, notazioni che indicano la melodia per cantare la parte della Torah o altro testo biblico.
Yom Kippur
Pronunciato: yohm KIPP-er, anche yohm kee-PORE, Origine: ebraico, Il giorno dell'espiazione, il giorno più sacro del calendario ebraico e, con Rosh Hashanah, una delle feste principali.
Che cos'è maftir e haftarah
Maftir (ebraico: מפטיר, lett. 'conclusore') è l'ultima persona chiamata alla Torah durante lo Shabbat e le mattine delle vacanze: questa persona legge anche la parte dell'haftarah da una sezione correlata dei Nevi'im (libri profetici).
Qual è la porzione di haftarah più lunga
L'haftarah per Beshalach racconta la storia di Debora. Con 52 versi, è l'haftarah più lungo.
Qual è l'haftarah per Shabbat Shuvah
Il nome Shabbat Shuvah deriva dalla prima parola dell'Haftarah che viene letta in quel giorno; l'haftarah principale consiste in Osea 14:2 – 10 e questo è tutto ciò che si legge nelle comunità yemenite; altre comunità aggiungono Gioele 2:11 – 27 e/o Michea 7:18 – 20, e letteralmente significa 'Ritorna!' È alternativamente noto come Shabbat T'shuvah
Qual è l'haftarah per Vayakhel
Quando Parashah Vayakhel coincide con lo speciale Sabbath Shabbat Shekalim, (come accade nel 2019), l'haftarah è 2 Re 12:1 – 17.