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Un paio di anni fa, nel bel mezzo di una crisi personale, qualcuno mi ha presentato la linea di carte dell'empatia di Emily McDowell. McDowell ha creato un'azienda dedicata alla creazione di biglietti per le relazioni che abbiamo effettivamente, non quelle che vorremmo avere.

La sua missione: aiutare le persone a connettersi quando non sanno cosa dire. Quindi, se stai cercando una carta che dice: Quando le persone dicono che è una maratona, non uno sprint, non penso che capiscano quanto odi correre, o vorrei poterti togliere il dolore, o almeno portare via le persone che lo paragonano al momento della morte del loro criceto, ti ha coperto.

Le sue battute spiritose sui momenti imbarazzanti di tristezza e dolore suonano vere, ma non sono sicuro che rispondano alla domanda che molti di noi pongono: cosa dico?

Cosa dico a qualcuno che ha perso il coniuge all'improvviso e troppo giovane? Cosa dico a qualcuno che ha appena seppellito un bambino? Cosa dico a qualcuno i cui genitori non vivono più in questo mondo? Cosa dico quando li vedo per strada, a scuola, al supermercato? E ancora più urgente, cosa dico quando mi presento a casa loro per shiva ?

Da un certo punto di vista, c'è una risposta facile a questa domanda. Ci sono frasi tradizionali che si dicono in una casa di lutto. Il primo: Hamakom yinachem etchem btoch she-ar avelei Tzion vYerushalayim Possa Dio confortarti tra tutte le persone in lutto di Sion e Gerusalemme. Oppure, se sembra un boccone, c'è il più breve (e forse più speranzoso): Chaim aruchim Che tu possa avere una lunga vita. E nelle famiglie sefardite, potresti sentire qualcuno dire: Min ha-shamayim tenachumu Possa tu essere consolato dal Cielo.

Eppure, anche con queste frasi facilmente a portata di mano, il giudaismo considera la perdita e il lutto, specialmente nei suoi primi giorni, come oscuri e contorti. La nostra tradizione comprende che ci vuole tempo per tornare alla routine quotidiana, per ricominciare ad apparire, sentire e agire come noi stessi.

La tabella di marcia del dolore ebraico è contrassegnata in incrementi che le ore o i giorni prima che la sepoltura comprendano una fase liminale chiamata aninut , quando non sei il tuo sé normale, ma non sei ancora in lutto. C'è lo shloshim , i 30 giorni dopo la sepoltura di una persona cara, che offre solo scorci di normalità. C'è la shanah , tradizionalmente riservata a coloro che piangono un genitore per un anno intero, durante la quale le persone in lutto si avvicinano sempre di più alla vita che hanno condotto prima della loro perdita (sebbene alcune attività, come partecipare a un matrimonio, una festa o un concerto, rimangano vietate).

E forse più di ogni altra cosa, c'è shiva . Nel mondo in cui sono cresciuto, shiva si sentiva spesso stranamente festoso, forse perché fino alla tarda adolescenza ho avuto la fortuna di frequentare lo shiva solo per le persone che erano morte nella loro stagione. Anche un nonno che muore troppo giovane è pur sempre un nonno e una tale morte rientra ancora nello schema di base della vita.

E così, c'erano cibo (per lo più gastronomia, e molto) e bevande (spesso seltzer) e c'erano alcuni cenni ai comportamenti tradizionali (l'occasionale specchio coperto, gli sgabelli bassi forniti dall'impresa di pompe funebri). I visitatori hanno raccontato storie spesso toccanti e divertenti sui defunti; queste vignette erano doni della memoria a coloro che erano in lutto più profondo.

Tutto questo è cambiato la prima volta che sono andato a uno shiva molto tradizionale per un compagno di classe, allora poco più che ventenne, la cui madre era appena morta. Entrare in quella casa non era niente che avessi mai sperimentato prima. Piuttosto che il frastuono di chiacchiere, di offrire rinfreschi, di quelle storie raccontate o recitate, c'era silenzio. Le persone in lutto sedevano su quegli sgabelli bassi; i visitatori si sedevano accanto a loro senza parlare. Il focus era sulla persona in lutto, non sui piatti della gastronomia. Mi sentivo come se fossi atterrato su un pianeta ebreo alieno.

La tradizione insegna che i consolatori che vengono alla casa di shiva non possono dire una parola fino a quando le stesse persone in lutto non aprono la conversazione. Questa tradizione fa risalire le sue origini al Libro di Levitico 10:1-2.

E Nadav e Avihu, figli di Aaronne, presero ciascuno di loro il suo braciere, vi misero del fuoco, vi posero sopra dell'incenso e offrirono al Signore fuoco estraneo, che Dio non aveva loro comandato. E un fuoco uscì dalla presenza del Signore, e li divorò, e morirono davanti al Signore.

È un momento improvviso e sconvolgente. Avendo appena ricevuto, almeno metaforicamente, le chiavi del Santuario, Aaron (l'Alto Sacerdote) osserva i suoi figli consumati dalle fiamme. Leggendolo, ogni volta, lo shock rimane viscerale. Ancora più strano è quello che succede dopo.

Allora Mosè disse ad Aaronne: Questo è ciò che il Signore ha detto, dicendo: Per mezzo di coloro che mi sono vicini sarò santificato e sarò glorificato davanti a tutto il popolo. E Aaron rimase in silenzio. (Levitico 10:3)

I saggi ebrei hanno cercato a lungo di trasformare il silenzio di Aaronne come un'affermazione teologica, come un tentativo di ottenere lodi da Dio. Rashi, il grande commentatore, suggerisce che Aaron sia stato ricompensato per il suo silenzio, dato il dono di un discorso personale da parte di Dio. Circa 800 anni dopo, il rabbino Eliezer Lipman-Lichtenstein nota che questa porzione della Torah usa una parola molto particolare (va-yidom) per il silenzio. Piuttosto che implicare semplicemente che Aaron non parlava, non piangeva, non si lamentava o gridava, il rabbino Lipman-Lichtenstein suggerisce che il verbo ha lo scopo di insegnarci che il cuore e l'anima di Aaron erano in pace; in qualche modo, in questo tragico momento, il santo Aronne è arrivato in un luogo di pace e calma interiore.

Isaac ben Judah Abravanel, un commentatore medievale, legge questo testo nel modo in cui lo leggo io: Il suo cuore si trasformò in pietra senza vita, e non pianse e non pianse come un padre in lutto, né accettò la consolazione di Mosè, perché la sua anima lo aveva lasciato ed era senza parole.
Così anche, quando il biblico Giobbe piangeva le sue insondabili perdite (10 dei suoi figli), leggiamo:

E si sedettero con lui per terra sette giorni e sette notti, e nessuno gli disse una parola, poiché videro che il suo dolore era molto grande. Dopo questo, Giobbe cominciò a parlare (Gb 2:12-13)

Perché a volte non ci sono parole. A volte, niente di ciò che puoi dire, per quanto sincero possa essere, è ciò che una persona in lutto ha bisogno di sentire. A volte, la cosa più potente che possiamo fare è testimoniare il dolore di qualcuno, mantenere in nostra presenza il suo silenzio. Basandosi su questi testi, il dottor Ron Wolfson, dell'American Jewish University, afferma che l'essenza del consolare il lutto può essere distillata in tre azioni: essere lì, parlare in silenzio e ascoltare con il cuore.

Il rabbino Abraham Joshua Heschel insegna che ci sono tre modalità di lutto: silenzio, lacrime e canto. Le regole e le tradizioni del lutto ebraico ci dicono che noi consolatori non riusciamo a stabilire la modalità e il tono. Il dolore rifluisce e scorre. Può essere malinconico e profondo, può essere rauco e inappropriato, ma qualunque cosa sia, appartiene alla persona in lutto. È la persona in lutto che può dirti se e cosa ha bisogno di condividere, o quando ha voglia di piangere o ridere. Se la persona in lutto è troppo stordita per formulare una frase coerente, anche questo va bene. Il tuo lavoro, il nostro lavoro, è stare con loro dove devono essere. Non per convincere, non per condurre solo per essere lì.

(Il rabbino Sari Laufer è il direttore dell'impegno della congregazione allo Stephen Wise Temple di Los Angeles. Laureato cum laude alla Northwestern University, il rabbino Laufer è stato ordinato dall'Ebraico Union College-Jewish Institute of Religion, Los Angeles nel maggio 2006. Prima di venire a Wise , il rabbino Laufer ha trascorso 11 anni come assistente e rabbino associato presso la Congregazione Rodeph Sholom a New York City.)

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Cosa dici a Shiva in ebraico

È una mitzvah visitare una casa di lutto durante Shiva. Visitiamo per offrire amicizia e simpatia alla persona in lutto. È consuetudine dire alle persone in lutto: Ha-Makom ye-nachem etchem be-toch she'ar avelay Tziyon vi-Yerushala'yim . Possa il Signore confortarti insieme a tutte le persone in lutto di Sion e di Gerusalemme».

Cosa dici quando esci da una casa di shiva

Quando lasciamo la casa, dovremmo offrire le nostre tradizionali parole di conforto, ' HaMakon yenakhem et'khem b'tokh sha'ar aveyley Tzion v'Yerushalayim ,' 'Possa Dio confortarti insieme a tutte le persone in lutto di Sion e Gerusalemme.