Grazie alla funzione di ricerca di Gmail, mi sono imbattuto di recente in un'e-mail del 2005 di un amico, in cui mi faceva sapere che aveva provato a contattarmi, e cito, tramite questo nuovo programma per computer chiamato Skype. Mentre la maggior parte delle vecchie e-mail sono una passeggiata lungo la via della nostalgia, questa mi ha ricordato che c'era un mondo prima di FaceTime, prima di Twitter, prima di Facebook. C'era un mondo in cui non eravamo in contatto costante, seppur superficiale, con le persone della nostra vita, quando rimanere in contatto richiedeva di alzare il telefono o, meglio ancora, fare progetti.
Anche se non sono esattamente un nativo digitale, confesso che amo l'accesso quasi costante a istantanee rapide della vita delle persone (o almeno le parti che vogliono mostrare), la possibilità di fare un breve check-in o di riconnettersi dopo lunghi periodi di tempo . Ma ogni anno, prima delle festività natalizie, mi vengono in mente i limiti delle amicizie digitali; ogni anno mi viene in mente la domanda che un amato mentore poneva, sempre nel 2005, in risposta a un'e-mail di massa che avevo inviato.
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All'epoca ero uno studente rabbinico in viaggio per il Mississippi per fare volontariato subito dopo l'uragano Katrina, e ho inviato questa e-mail dolorosamente seria a circa 100 persone a me più vicine e care. Scrissi:
Secondo un articolo che ho letto, queste e-missive sono il nuovo modo di inviare i desideri di Rosh Hashanah, e non voglio perdermi una moda o altro 🙂
Se, nell'ultimo anno, ti ho ferito in qualsiasi modo con la parola, con i fatti o con l'infamia, ti prego di accettare le mie sincere scuse. Ti chiedo di potermi concedere mechila (il perdono).
Subito dopo, uno dei miei più cari mentori mi ha risposto:
La tua richiesta di mechila è stata tra le più sentite che ho letto, ma a volte mi piacerebbe discutere con te l'intera questione della richiesta di perdono generico e generico.
Non sono sicuro che abbiamo mai discusso, ma le sue parole risuonano con me fino ad oggi, non solo per quello che ha detto, ma per il modo in cui ha modellato il processo dialogico di teshuvah , o pentimento. Piuttosto che semplicemente dirmi che le mie scuse non erano sufficienti, mi ha permesso di riflettere e sondare il mio comportamento, una componente necessaria della teshuvah.
Una delle premesse centrali della teshuvah è riassunta in un insegnamento della Mishnah sullo Yom Kippur.
Per le trasgressioni tra una persona e Dio, Yom Kippur espia. Ma per le trasgressioni contro un'altra persona, Yom Kippur non può espiare finché non hanno placato l'altra persona. (Mishnah Yoma 8:9)
In altre parole, se hai fatto un torto a qualcuno, sta a te non essere la vacanza stessa a migliorarla. E la tradizione ebraica è abbastanza chiara su come ciò dovrebbe accadere.
Maimonide, il cui lavoro sulla teshuvah nella sua Mishneh Torah costituisce la base per gran parte della nostra comprensione, inizia con il presupposto che l'atto iniziale di scusa sia verbale ed è specifico:
È inoltre essenziale che la sua confessione avvenga con le parole pronunciate dalle sue labbra e tutto ciò che ha concluso nel suo cuore sia formato con la parola. (Mishneh Torah, Hilchot Teshuvah 2:2)
Il mio insegnante, il rabbino Richard Levy, scrive:
Prima degli Alti Giorni Santi, alcuni di noi si avvicinano abitualmente ai conoscenti e dicono: Se ho fatto qualcosa per offenderti nell'ultimo anno, ti chiedo perdono. Sebbene questa usanza sia un adempimento letterale di un requisito halachico , non riesce a soddisfare l'intento reale delle halachas (legge ebraica): spingerci a riflettere sulle interazioni di un anno e iniziare un vero processo di [teshuvah], di allontanarsi da sconsiderati , azioni crudeli verso un percorso migliore. La confessione al nostro amico non è la fine di questo processo, ma, come osserva Maimonide, solo l'inizio.
Inoltre, pone l'onere non su di noi ma sugli altri, spingendoli a perdonarci anche quando non abbiamo dimostrato alcun rimpianto per specifiche trasgressioni.
L'aspettativa è che non solo cerchiamo coloro che abbiamo offeso, ma che ci scusiamo per l'atto specifico per il quale chiediamo perdono.
Mi dispiace, potremmo dire al nostro coniuge, per tutte le volte che ho nascosto la faccia nel telefono per evitare una conversazione impegnativa.
Mi dispiace, potremmo dire ai nostri figli, per non aver ascoltato i nostri stessi consigli e aver contato fino a 10 quando ci siamo sentiti frustrati.
Mi dispiace, potremmo dire a un amico, per aver impiegato così tanto tempo per rispondere alla tua telefonata.
Forse abbiamo raccontato una barzelletta inappropriata o non abbiamo parlato quando qualcun altro ne ha parlato. Forse abbiamo riso di uno a spese di amici. Qualunque cosa sia, la nostra tradizione dice che il vero pentimento ci richiede di affrontare i nostri misfatti a testa alta. Perché se non possiamo riconoscere ciò che abbiamo fatto, come faremo per cambiare il nostro comportamento? Come sapremo quando saremo cambiati?
Ora, tutte queste regole sono state scritte molto prima dell'avvento dei social media, e non credo che Maimonide ei suoi discepoli avrebbero potuto immaginare di sedersi davanti a uno schermo, a scrivere una richiesta generale di perdono a dozzine o centinaia di amici. Ma Maimonide e coloro che vennero dopo di lui comprendevano la vita in comunità, e quindi il potere delle scuse pubbliche. Nella sua stessa opera sulla teshuvah, Maimonide scrive:
Il penitente che si confessa pubblicamente è degno di lode, ed è lodevole per lui far conoscere al pubblico le sue iniquità e rivelare agli altri i peccati tra sé e il prossimo, dicendo loro: In verità, ho peccato contro quell'uomo, e io gli ho fatto un torto così e così, ma, eccomi oggi, mi pento e provo rimorso. (Mishneh Torah, Hilchot Teshuva 2:5)
Quindi, se vuoi far esplodere le tue malefatte direttamente e onestamente sui social media o in un'e-mail di massa, fallo. Ma non confondere chiedere perdono generale con scuse reali e genuine.
Teshuvah, nella tradizione ebraica, è un processo. I cambiamenti di comportamento richiedono che riconosciamo, in particolare, ciò che vogliamo cambiare e anche che ci impegniamo nel lavoro reale e profondo per effettuare tali cambiamenti. Qualunque cosa in meno, insegnano i nostri rabbini, è come entrare in un bagno rituale ebraico mentre si mangia un cheeseburger.
Nessuno di noi è perfetto. Conosciamo i nostri schemi, i nostri fattori di stress, i pulsanti che premiamo; sappiamo che abbiamo e mancheranno il bersaglio con i nostri cari, amici e colleghi. Ma se stiamo per entrare in un nuovo anno con una lista pulita (ish) e relazioni riparate, spetta a noi avviare il processo.
Ma rendilo reale, rendilo genuino, rendilo personale. FB Messenger su. Appoggiati ai DM. O telefonate. Oppure fallo faccia a faccia. Non chiedere a qualcuno di perdonarti senza dirgli per cosa stai chiedendo perdono.
Il rabbino Sari Laufer è il direttore dell'impegno della congregazione allo Stephen Wise Temple di Los Angeles. Laureato con lode presso la Northwestern University, il rabbino Laufer è stato ordinato dall'Ebraico Union College-Jewish Institute of Religion, Los Angeles nel maggio 2006. Prima di venire a Wise, il rabbino Laufer ha trascorso 11 anni come assistente e rabbino associato presso la Congregazione Rodeph Sholom a New York City.
Puoi usare l'elettronica su Rosh Hashanah
Durante Rosh Hashanah, come per lo Shabbat, gli ebrei devoti si astengono dal prendere parte a determinate attività come l'uso di dispositivi elettrici, la guida o la scrittura.
Cosa non è consentito a Rosh Hashanah
Gli ebrei ortodossi vietano la guida durante le vacanze. Gli ebrei riformisti e di mentalità più liberale non si oppongono alla guida durante le vacanze. Gli ebrei ortodossi vietano anche l'accensione di una stufa da zero, anche se la regolazione di una fiamma esistente su una stufa va bene.
Puoi usare il tuo cellulare a Yom Kippur
Non devi usare il cellulare durante la preghiera. Yom Kippur è proprio come lo Shabbat in questo caso: i telefoni sono considerati proibiti.
È un peccato lavorare su Rosh Hashanah
Rosh Hashanah è pensato per essere un giorno di riposo, non di lavoro. La Torah proibisce espressamente di fare qualsiasi lavoro su Rosh Hashanah, così come altri importanti giorni sacri ebraici.