La seconda metà del 20° secolo ha visto una rivalutazione globale dell'atteggiamento cristiano nei confronti degli ebrei e dell'ebraismo, rivoluzionando le relazioni tra le due religioni. Provocati dagli orrori dell'Olocausto e dall'abbraccio del pluralismo e della diversità come valori positivi, i teologi cristiani hanno ripudiato o reinterpretato credenze secolari che hanno portato alla violenza antiebraica nel corso dei secoli.
Sebbene esistano ancora differenze tra le due comunità di fede, per la prima volta nella storia gli ebrei di oggi hanno una ragionevole aspettativa che queste differenze saranno affrontate attraverso il dialogo interreligioso piuttosto che la violenza del passato.
Lo stato delle relazioni ebraico-cristiane varia da gruppo a gruppo, ma alcune tendenze generali emergono dall'esame dei modi in cui ebrei e cristiani interagiscono oggi:
L'Olocausto ha profondamente influenzato il modo in cui i cristiani di tutto lo spettro teologico pensano e interagiscono con gli ebrei. Dopo la seconda guerra mondiale, i cristiani furono costretti ad affrontare il ruolo della loro religione nell'aiutare a rendere possibile la demonizzazione degli ebrei in misura tale da poter massacrare gli ebrei in massa. La teologia antiebraica, che per due millenni aveva pervaso il pensiero cristiano, è stata in gran parte eliminata, come la convinzione che gli ebrei siano responsabili della morte di Gesù (nota come deicidio). Inoltre, il ruolo dei soccorritori cristiani la cui fede li ha portati a rischiare la vita nascondendo o salvando in altro modo ebrei fornisce un legame significativo tra ebrei e cristiani. Tuttavia, il ruolo dei cristiani e del cristianesimo nel perpetuare l'Olocausto rimane un punto di contesa tra le due religioni.
Israele in particolare, diversi gruppi cristiani prendono posizione nei confronti dello stato ebraico e le sue politiche sono un fattore importante nelle relazioni interreligiose. Questo mette a dura prova le vecchie amicizie tra ebrei e cristiani liberali mentre avvicina gli ebrei ai cristiani conservatori con i quali storicamente sono stati in disaccordo.
Poiché ebrei e cristiani si sposano sempre più spesso, specialmente negli Stati Uniti, le famiglie stanno acquisendo maggiore familiarità con le religioni a cui aderiscono i loro parenti. Sebbene i matrimoni misti producano tensioni e conflitti, prove aneddotiche suggeriscono che producono anche opportunità di apprendimento: quando i cristiani si uniscono a famiglie ebree, conoscono gli ebrei e l'ebraismo in un modo più personale che spesso aiuta a frantumare gli stereotipi o i sentimenti antiebraici che potrebbero aver avuto. Gli ebrei, ovviamente, hanno la stessa esperienza nei confronti delle loro nuove famiglie cristiane.
I cristiani negli ultimi anni sono diventati sempre più interessati ad esplorare la vita di Gesù, che ha portato molti cristiani a un rispetto più profondo e sentito per la religione di Gesù, l'ebraismo. L'apprendimento di Gesù, per molti cristiani, implica intrinsecamente l'apprendimento del giudaismo, poiché Gesù era un ebreo praticante. I teologi cristiani oggi tendono a sottolineare lo stretto rapporto tra ebraismo e cristianesimo. La credenza secolare nel supercessionismo che il cristianesimo ha soppiantato, o sostituito, l'ebraismo è stata respinta dai teologi di tutto lo spettro cristiano.
Gli ebrei, da parte loro, non hanno ignorato i cambiamenti nel cristianesimo. Nel 2000, un gruppo transdenominazionale di leader rabbinici e accademici ebrei ha rilasciato una dichiarazione chiamata Dabru Emet, Speak the Truth. In esso, hanno riconosciuto gli sforzi dei cristiani per migliorare le relazioni interreligiose e hanno invitato gli ebrei a conoscere e ad affermare allo stesso modo i cambiamenti positivi. La dichiarazione elencava otto punti su cui ebrei e cristiani potrebbero basare il dialogo, inclusi ebrei e cristiani che adorano lo stesso Dio, e una nuova relazione tra ebrei e cristiani non indebolirà la pratica ebraica. Significativamente, tuttavia, è stata una dichiarazione sull'Olocausto a generare le maggiori polemiche da parte della comunità ebraica: il nazismo non era un fenomeno cristiano.
Relazioni ebraico-cattoliche
Tra i tanti cambiamenti istituiti nel cattolicesimo nell'ambito del monumentale Concilio Vaticano II negli anni '60 c'era la dichiarazione Nostra Aetate (Ai nostri tempi), che respinge formalmente l'accusa di deicidio, denuncia l'odio, la persecuzione, le manifestazioni di antisemitismo contro gli ebrei in qualsiasi momento e da chiunque, e chiede il rispetto e la conoscenza reciproci tra cattolici ed ebrei.
Fu, tuttavia, il papato di Giovanni Paolo II a ridefinire il rapporto tra cattolici ed ebrei. Giovanni Paolo II (eletto pontefice nel 1978) è stato il primo papa fin dall'antichità a visitare una sinagoga; stabilite relazioni diplomatiche tra il Vaticano e Israele; ha visitato Israele nel 2000; e porse ampie scuse per i peccati della Chiesa passati. Ha parlato spesso della parentela che vede tra le due religioni, dicendo che senza l'ebraismo il cristianesimo non avrebbe potuto nascere.
Molte persistenti tensioni cattolico-ebraiche ruotano attorno all'Olocausto. Nelle sue scuse, molti ebrei erano sconvolti dal fatto che il papa non avesse menzionato specificamente l'Olocausto. Il papa ha anche provveduto a rendere santo il papa Pio XII in tempo di guerra; molti leader e studiosi ebrei credono che Pio XII avrebbe potuto, ma ha scelto di non fare molto di più per salvare gli ebrei e fermare il genocidio.
La santità è stata anche un punto di tensione in altri casi. In un caso il papa ha chiamato sant'Edith Stein, un'ebrea convertita morta nell'Olocausto, facendo arrabbiare gli ebrei che sentivano che Stein era morta perché era un'ebrea, non una cattolica La tensione si concentra anche sul limitato accesso che i leader e gli studiosi ebrei hanno dovuto Archivi vaticani che possono contenere documenti che fanno luce sul ruolo della Chiesa nell'Olocausto. Leader e studiosi ebrei chiedono il permesso di approfondire i vasti archivi vaticani per fare luce sul ruolo della Chiesa nell'Olocausto e più in generale nelle relazioni ebraico-cattoliche nel corso dei secoli. Il Vaticano ha resistito a un accesso così ampio ai suoi documenti storici, ma i negoziati continuano.
Principali protestanti ed ebrei
Per gran parte del 20 ° secolo, le relazioni ebraico-cristiane negli Stati Uniti sono state definite principalmente come la crescente affinità tra ebrei riformati e protestanti liberali di linea principale, che include, tra gli altri, presbiteriani ed episcopali. I protestanti principali e gli ebrei liberali allo stesso modo aderivano ai valori religiosi, sociali e politici liberali e abbracciavano la fede modernista nel progresso umano. Rapporti più stretti con gli ebrei facevano parte della crescente accettazione da parte dei protestanti principali di ciò che in seguito sarebbe stato conosciuto come multiculturalismo e della loro ridefinizione dell'America come una nazione più di una semplice nazione cristiana. La relazione tra i protestanti principali e gli ebrei liberali rimane forte oggi, specialmente quando si tratta di lobby politiche interne e questioni di azione sociale.
Ma negli ultimi anni i legami sono stati tesi sulla questione di Israele. I protestanti liberali tendono a condannare le politiche di Israele nei confronti dei palestinesi; sebbene condannino anche il terrorismo, molti ebrei ritengono che i critici protestanti di Israele non comprendano o non simpatizzino per le questioni politiche di ampio respiro o le sofferenze dei civili israeliani. L'opposizione protestante alle politiche israeliane è stata particolarmente forte in Europa, dove c'è un maggiore sostegno ai movimenti considerati anticoloniali, inclusa la causa palestinese.
Protestanti evangelici
Negli ultimi due decenni del 20° secolo, i protestanti conservatori sono diventati la forza culturalmente e politicamente dominante nel protestantesimo americano. È con questi evangelici che gli ebrei di oggi hanno il rapporto più complicato e sorprendente.
Ci sono acuti punti di disaccordo tra ebrei e cristiani conservatori. Sebbene i teologi evangelici abbiano respinto le accuse di deicidio e supercessionismo, le credenze di lunga data sono dure a morire e gli scritti dei teologi non sempre scendono ai banchi, portando a conflitti occasionali. In un periodo del 2001, la questione è stata ripetutamente sui giornali quando varie personalità pubbliche sono state denunciate da leader ebrei per dichiarazioni antiebraiche; tra quelli in mezzo al furore c'erano un giocatore di basket e un disegnatore di fumetti, nessuno dei due, ovviamente, teologo o portavoce del cristianesimo.
La convinzione degli evangelici che Cristo fornisca l'unica via per la salvezza porta a quello che forse è il cuneo più acuto ed emotivo tra loro e gli ebrei: il proselitismo.
Negli anni '90, le tensioni divamparono tra ebrei e battisti del sud, la più grande denominazione protestante degli Stati Uniti, quando la Convenzione battista del sud (SBC) annunciò piani per una rinnovata evangelizzazione degli ebrei. La SBC in seguito pubblicò un opuscolo con consigli sul proselitismo agli ebrei durante il periodo delle feste. Organizzazioni come l'Anti-Defamation League hanno denunciato il libretto e l'idea che qualsiasi religione possa avere il monopolio della verità e della salvezza
Più problematica per molti ebrei è la crescita delle cosiddette comunità ebraiche messianiche. Gli ebrei messianici osservano le usanze e i rituali ebraici ma credono in Yeshua (Gesù) come il Messia, una credenza anatema per il giudaismo tradizionale. La maggior parte degli ebrei non considera ebrei messianici, mentre il mondo evangelico li abbraccia, riferendosi spesso a loro come cristiani ebrei. L'istituzione di sinagoghe/chiese messianiche in città e quartieri fortemente ebraici, come Brooklyn, New York, e il proselitismo di quei gruppi direttamente agli ebrei ha infiammato le tensioni.
Tuttavia, nonostante tensioni come queste, evangelici ed ebrei hanno stretto un'alleanza sulla questione di Israele. A causa delle loro convinzioni teologiche e tendenze politiche conservatrici, gli evangelici sostengono fortemente e apertamente Israele e in molti casi sono più aggressivi dei sionisti ebrei americani. Nella teologia escatologica evangelica, gli ebrei devono stabilire uno stato ebraico in Israele come precursore della fine dei tempi; quegli ebrei si convertiranno quindi al cristianesimo, sebbene tale eventualità sia meno segnalata pubblicamente da ebrei o cristiani.
Dato il potere degli evangelici all'interno del partito repubblicano e il debole sostegno a Israele tra i liberali politici e religiosi, il sostegno dei cristiani conservatori allo stato ebraico si è dimostrato prezioso per l'alleanza americano-israeliana. Inoltre, poiché le istituzioni ebraiche ortodosse enfatizzano sempre più le lobby politiche e altri ruoli pubblici, spesso si trovano in sintonia con i cristiani evangelici anche su altre questioni politiche e sociali.
Il futuro
Nessuna delle questioni che hanno separato ebrei e cristiani è scomparsa del tutto; il cambiamento è evolutivo, specialmente quando si tratta di credenze religiose secolari. Ma i cambiamenti nel rapporto ebraico-cristiano dal dopoguerra fanno ben sperare per un futuro in cui questi cugini religiosi possano vivere insieme pacificamente, con un livello di rispetto reciproco fino ad oggi sconosciuto.
Chi è il Dio degli ebrei
La tradizione israelita identificava YHWH (per convenzione accademica pronunciata Yahweh), il Dio d'Israele, con il creatore del mondo, che era stato conosciuto e adorato dall'inizio dei tempi.
In che modo il cristianesimo è emerso dal giudaismo
Il cristianesimo iniziò come movimento all'interno del giudaismo in un periodo in cui gli ebrei erano stati a lungo dominati culturalmente e politicamente da potenze straniere e avevano trovato nella loro religione (piuttosto che nelle loro conquiste politiche o culturali) il fulcro della loro comunità.
Cosa credono gli ebrei di Dio
Gli ebrei credono che ci sia un solo Dio che ha stabilito un patto, o un accordo speciale, con loro. Il loro Dio comunica ai credenti attraverso i profeti e premia le buone azioni punendo anche il male. La maggior parte degli ebrei (con l'eccezione di alcuni gruppi) crede che il loro Messia non sia ancora arrivato, ma un giorno lo farà.