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Il concetto di ricompensa e punizione è la spiegazione della Torah per l'esistenza della sofferenza. L'alleanza tra Dio e il popolo d'Israele stabilita sul monte Sinai ed elaborata nel libro del Deuteronomio afferma che la sofferenza sarà colpita dalla comunità di Israele (e possibilmente dagli individui) quando abbandonerà le vie di Dio. In questo senso, ricompensa e punizione non sono una soluzione a un problema; è semplicemente esplicativo. Anzi, crea ulteriori problemi. Se la Torah garantisce ricompense ai giusti, perché alcuni giusti soffrono?

Il libro di Giobbe

Il libro di Giobbe è dedicato a questo problema. La vita di Jobs è invasa dalla tragedia nonostante la sua rettitudine. I suoi amici sostengono che deve aver peccato, ma Giobbe afferma la sua innocenza e mette in dubbio la giustizia di Dio. Alla fine, Dio parla a Giobbe da un turbine, rifiutando la risposta dei suoi amici, ammettendo così che i giusti possono soffrire e anche castigando Giobbe. Dio si chiede come Giobbe possa interrogare il padrone di tutta la creazione. Il libro di Giobbe fa appello ai misteri dell'universo come risposta al problema della sofferenza. Gli esseri umani con menti finite non possono comprendere le vie di Dio.

Letteratura rabbinica

Questa soluzione (o non soluzione) è articolata anche nella letteratura rabbinica. In Avot 4:19, Rabbi Yannai dice: Non è in nostro potere spiegare né il benessere dei malvagi né le sofferenze dei giusti.

Allo stesso modo, lo studioso contemporaneo David Hartman osserva che la letteratura rabbinica spesso evita le soluzioni teologiche, concentrandosi invece sulla risposta umana alla sofferenza. Così, quando il saggio Rabbi Akiva del I secolo viene torturato alla fine della sua vita, non si chiede perché un uomo giusto soffra così tanto, invece lo riconosce come un'opportunità per adempiere il comandamento esposto nella preghiera Shema: amare Dio , con tutto il tuo cuore e con tutta la tua anima e con tutte le tue forze.

Tuttavia, c'erano figure rabbiniche che cercavano di mantenere la ricompensa e la punizione come spiegazione della sofferenza. Questi rabbini hanno suggerito che la ricompensa e la punizione siano assegnate con giudizio, ma nel mondo a venire, piuttosto che in questo mondo. Quindi, quando vediamo soffrire una persona giusta, non è un problema; lui o lei sarà ricompensato nella prossima vita. Allo stesso modo, nel Medioevo, alcuni cabalisti introdussero la nozione di reincarnazione, suggerendo che si può soffrire per i peccati commessi in una vita precedente.

Approcci medievali

In effetti, nel medioevo mistici e filosofi prestavano molta attenzione al problema della sofferenza e del male. I pensatori medievali hanno cercato di conciliare quattro affermazioni: Dio è perfettamente buono; Dio è onnipotente; Dio è onnisciente; il male è reale. Come ha sottolineato Byron Sherwin, la maggior parte delle soluzioni medievali a questo problema negavano o modificavano una di queste affermazioni.

Maimonide, per esempio, negò che il male fosse reale. Per lui i mali sono privazioni, cioè mancanza di bene. Le cose che sembrano essere malvagie sono il risultato di privazioni della conoscenza e della virtù umane. Questa soluzione filosofica toglie di mezzo un Dio benevolo, ma probabilmente farà ben poco per confortare un malato. Anche Saadiah Gaon ha dato una versione di questa risposta, affermando che Dio ci fa soffrire per il nostro bene; ciò che percepiamo come male è in realtà benefico.

Teologia post-olocausto

La risoluzione del problema della sofferenza e del male è al centro di gran parte della teologia post-Olocausto. Alcuni teologi hanno presentato versioni alterate di soluzioni precedenti. Così Eliezer Berkovits sottolinea il ruolo del libero arbitrio umano, e Ignaz Maybaum propone il paradigma del servo sofferente, l'idea presentata in Isaia 53 che il popolo ebraico soffra indirettamente per la malvagità degli altri. (È interessante notare che la tradizione ebraica ha spesso cercato di prendere le distanze da questo passaggio a causa della sua importanza per i cristiani, che credono che sia un'allusione profetica a Gesù.)

Alcuni pensatori, tuttavia, hanno offerto soluzioni radicalmente nuove al problema. Sia Emil Fackenheim che Irving Greenberg suggeriscono che l'Olocausto sia stato un evento rivelatore, che cambia il giudaismo. È interessante notare che forse il teologo post-Olocausto più radicale, Richard Rubenstein, sostiene che i termini del patto non possono essere modificati. Poiché l'Olocausto contraddiceva la realtà dell'alleanza, possiamo dedurre solo una cosa: Dio deve essere morto.

Av

Pronunciato: ah-VOTE, Origine: Ebraico, padri o genitori, di solito riferito ai Patriarchi biblici.

Torah

Pronunciato: TORE-uh, Origine: ebraico, i cinque libri di Mosè.

Qual è il significato della sofferenza nel giudaismo

Il Tenakh insegna che la sofferenza può essere una punizione per i peccati. Il Tenakh insegna che la sofferenza può essere parte di una prova da parte di Dio della fede di una persona e per vedere se seguirà liberamente i comandamenti di Dio. Superare il test significa che saranno ricompensati in questa vita o dopo la morte.

Cosa dice il Talmud sulla sofferenza

Il Talmud afferma che la sofferenza estrema può essere un destino peggiore della morte [6-8]. La domanda allora diventa come bilanciare il dovere di preservare la vita quando è in conflitto con il dovere di alleviare la sofferenza.

Cosa dice la Torah sulla felicità

Secondo il rabbino Eliyahu Eliezer Dessler 'Non c'è felicità nel mondo delle cose materiali; c'è solo felicità nelle preoccupazioni spirituali. Chi gode di una ricca vita spirituale è felice. Non c'è nessun altro tipo di felicità in esistenza.'

Cosa dice la Torah sulla rabbia

Chi sottomette la sua inclinazione al male, come si dice: 'Chi è lento all'ira è migliore di un uomo forte, e chi domina le sue passioni è migliore di chi conquista una città' (Proverbi 16:32).' Altrove, "il rabbino Eliezer dice… Non essere facile arrabbiarti".