Alcune settimane fa, la mia comunità ha subito un numero insolitamente alto di funerali in un breve periodo di tempo. Di conseguenza, abbiamo sopportato la sfida e il trauma di fornire diversi shiva minyanim [servizi con almeno 10 ebrei in cui le persone in lutto possono recitare Kaddish, la preghiera commemorativa] contemporaneamente. Fortunatamente, la congregazione prende sul serio la mitzvah [comandamento] del nichum aveilim [confortante le persone in lutto], quindi non dovevo preoccuparmi se un numero sufficiente di persone avrebbe assistito o meno ai servizi m aariv [serali] che si svolgevano simultaneamente in così tante case.
Quello su cui dovevo riflettere era il mio imbarazzo mentre ero costretto a condurre un servizio di preghiera lodando Dio in un luogo in cui l'amore e il potere di Dio erano così nascosti, così scomparsi. Dopotutto, ognuna di queste case ha ospitato famiglie che avevano subito la morte di un amato coniuge, genitore o fratello. Come potevo aspettarmi che queste persone fossero disposte a lodare la grandezza di Dio, ad esaltare il potere di Dio o ad esprimere gratitudine per la sua bontà. Ancora doloranti per il dolore della morte e della separazione, queste persone in lutto non potevano più vedere Dio né come benefattore né come amico.
Forse è stato proprio un tale momento di rabbia e dolore che originariamente ha generato l'espressione yiddish, se Dio vivesse sulla terra, tutte le finestre di Dio si romperebbero.
Eppure è stato proprio in quelle case familiari piene di rabbia per l'impotenza di Dio, case tormentate da uno schiacciante abbandono e isolamento che il giudaismo mi ha costretto a stare in piedi e a cantare l'amore duraturo e il potere incomparabile di Dio.
In una casa che vacillava per la perdita di una moglie e di una madre, uno dei suoi pilastri di scopo, significato e identità in quella casa, dovevo proclamare la continua abitabilità dell'universo, lo scopo benefico alla base della creazione di Dio.
E nelle case strappate agli ormeggi comunali, incerti sulla continua rilevanza di amici, comunità o comunità ebraica proprio in quelle case si riversavano amici e fedeli, recitando goffamente le frasi e le melodie della nostra tradizione senza tempo. Questa strana pratica aveva più senso per loro che per me?
Io, guidando le preghiere davanti al minyan, rappresentavo l'anomalia dell'amore di Dio in un luogo privo di amore, del proposito di Dio in una casa lacerata dalla crudeltà casuale della finitezza e della mortalità, della comunità alleata di Dio in un luogo isolato da solitudine.
Non c'è da stupirsi, quindi, per il mio imbarazzo e disagio. Guidare il minyan delle persone in lutto in quella che poteva sembrare solo una preghiera dell'assurdo, costringendo le persone in lutto a pronunciare parole che difficilmente avrebbero significato, io e loro dovevamo affrontare la nostra perplessità e frustrazione di fronte a una tradizione che mi ha imposto questa farsa, questo indignazione su di loro. Nonostante il divario tra la frustrazione amareggiata delle persone in lutto e la radicata pietà della tradizione ebraica, io e i miei fedeli eravamo obbligati a portare il nostro minyan, le nostre preghiere e la nostra presenza a queste persone ferite. Come mai?
Perché l'ebraismo impone sette giorni di minyanim nella casa di una famiglia in lutto?
Cominciamo con la realtà della perdita e della rabbia in seguito alla morte di un coniuge per tutta la vita o di un fratello amato. Per la persona lasciata indietro, un buco frastagliato incombe al centro del cuore, uno spazio vuoto nel profondo dell'anima. Avendo costruito una vita attorno alla presenza e all'allegria di una persona profondamente amata, possiamo solo infierire contro un universo in cui si verificano troppo frequentemente orrori come questa morte. L'ammissione della Mishnah che non possiamo comprendere né la tranquillità dei malvagi né la sofferenza dei giusti non fornisce alcun conforto, ma solo il riconoscimento di una realtà spesso desolata e ingiusta. Non senza logica, la furia amorfa per ciò che è accaduto è spesso diretta contro Dio. Dopotutto, come può esserci un Dio o come può Dio affermare di essere buono se questo oltraggio potesse accadere a una persona così necessaria, così amata?
È già abbastanza difficile sopportare la morte di una persona cara, ma allo stesso tempo perdere il conforto dell'amore di Dio, escludere la forza e la resistenza che possono emergere dall'apertura del proprio cuore a Dio, dal condividere il proprio dolore con la fonte di ogni conforto, può solo rendere atroce una situazione dolorosa. Come osserva il Salmo 42, Giorno e notte, le lacrime sono il mio nutrimento, schernito tutto il giorno con Dov'è il tuo Dio?' Non è proprio questa la crisi che deve affrontare ogni persona in lutto? Proprio quando c'è più bisogno di Dio, la tragedia che produce un bisogno così urgente rende anche meno accessibile la presenza divina.
Una funzione centrale dello shiva minyan, quindi, è ripristinare l'accesso all'amore di Dio. Le parole spesso rimangono superficiali e i sermoni regolarmente non riescono a penetrare nei recessi del cuore umano. Ma la presenza silenziosa dei compagni ebrei, il semplice gesto di sedersi insieme o di offrire una mano tesa parla più eloquentemente del discorso più alto. La presenza di Dio non può essere articolata o accennata. Ma si può dimostrare. Solo essendo lì, incarniamo l'amore di Dio e rendiamo tangibile quell'amore. Per Te, Dio, il silenzio è lode.
Pensa ancora alla devastazione delle persone in lutto sulla scia della morte. Non solo è diminuita la ricettività all'amore di Dio, ma anche un sano senso di scopo e la volontà di fidarsi. È relativamente facile fare affidamento sull'abitabilità dell'universo mentre i propri cari prosperano. Può sembrare facile mantenere uno spirito vivace e un aspetto allegro quando si è benedetti con salute, compagnia e prosperità. Ma con la morte di una persona cara, la nostra facciata di controllo si dissolve nella fantasia. Improvvisamente, il mondo in cui abitiamo appare nel migliore dei casi casuale, crudele o ingannevole nel peggiore.
La vita non ha più senso. Senza convinzione, senza affermazione di scopo o significato, la vita umana diventa impossibile. Quando il salmista dice: Se non fosse stato per il Signore sarei morto, usa il linguaggio biblico per affermare che non possiamo prosperare in un mondo casuale. Il caos è il nemico della nostra capacità di prosperare.
In una famiglia assalita dal caos, martoriata da una perdita ingiustificabile, lo shiva minyan afferma uno scopo continuo, afferma una visione del mondo che resiste alla morte e proclama l'imperativo della vita, agendo sulla base dell'accusa biblica per una generazione di lodare le opere di Dio per altro. Proprio recitando preghiere che acclamano la bontà di Dio, affermiamo la nostra determinazione a resistere, a confortare ea fiorire. Lo shiva minyan ripristina una visione perduta di come vivere, come mantenere l'ordine e la direzione in un mondo in frantumi.
Infine, una componente significativa di una devastazione in lutto è il senso di appartenenza reciso. Avendo perso uno dei legami più stretti con il mondo esterno, una delle relazioni più intime, la persona in lutto si dibatte in un solitario isolamento. L'abbandono imposta il tono cupo dell'umore delle persone in lutto.
È impossibile essere ebreo da solo. Mentre i sociologi confermano che l'identità umana si forma nella comunità e la psicologia delle relazioni oggettuali insegna che anche il senso di sé di un bambino deriva dalle sue interazioni con gli altri, in nessun luogo questo bisogno è più urgente che nell'isolamento di una persona in lutto. E da nessuna parte l'assunzione della comunità è più pervasiva che nel mondo dell'ebraismo tradizionale.
La persona in lutto, quindi, vacilla per la perdita universale e umana del contesto e della perdita di appartenenza resa più acuta dal modo particolare in cui gli ebrei generalmente possono presumere il sostegno della loro comunità. Lo shiva minyan perché si verifica in casa, perché è composto da amici e compagni di congregazione, fa più che ricordare alla persona in lutto l'appartenenza a una comunità più ampia. Crea quella comunità esattamente dove è più necessario. Entrando fisicamente nell'isolamento della persona in lutto, lo shiva minyan lo dissipa.
Per tutti questi motivi, lo shiva minyan è più necessario dove è meno desiderato. In un luogo di rabbia, la pratica di shiva offre accettazione e amore. A un cuore alla deriva, lo shiva minyan ripristina la direzione. E per l'agonia del dolore individuale, lo shiva minyan crea una comunità portatile e persistente.
I cabalisti [mistici ebrei] parlarono bene quando fecero notare che l'unico modo per raccogliere le scintille infrante della luce divina trattenute dalle forze del caos e della disperazione era entrare nel sitra ahra, il lato dell'oscurità. L'unico posto in cui fornire guarigione, conforto e un costante senso dell'amore di Dio e del sostegno comune è nella casa della persona in lutto.
Dal profondo ti ho chiamato, Signore. Ed è dal profondo che guarigione, comunità e conforto possono sperare di emergere.
Ristampato con il permesso di Wrestling with the Angel: Jewish Insights on Death and Mourning, a cura di Jack Riemer (pubblicato da Schocken Books).
Iscriviti per un viaggio attraverso il dolore e il lutto: se hai perso una persona cara di recente o vuoi semplicemente imparare le basi dei rituali di lutto ebraici, questa serie di e-mail in 8 parti ti guiderà attraverso tutto ciò che devi sapere e ti aiuterà a sentirti supportato e confortato in un momento difficile.
Il rabbino Bradley Shavit Artson è il preside della Ziegler School of Rabbinic Studies presso la University of Judaism di Los Angeles. È l'autore di The Bedside Torah: Wisdom, Dreams, & Visions (McGraw Hill). –>
minano
Pronunciato: MIN-yun, meen-YAHN, Origine: ebraico, quorum di 10 ebrei adulti (uomini tradizionalmente ebrei) necessari per recitare molte preghiere.
shiva
Pronunciato: SHI-vuh (breve i), Origine: ebraico, sette giorni di lutto dopo un funerale, quando la persona in lutto rimane a casa e osserva vari rituali.
Cos'è uno shiva minyan
Un minyan è tradizionalmente un quorum di dieci o più maschi adulti. Spesso nelle comunità conservatrici o riformate, un minyan è composto da un mix di dieci o più maschi e femmine adulti. Durante la shiva, un minyan si riunirà a casa di coloro che sono in lutto per i servizi.
Quali sono le regole per sedersi a shiva
Molte restrizioni tradizionali di Shiva includono: non indossare vestiti nuovi, non radersi per gli uomini, non lavare i panni, non fare il bagno.
Quanto tempo dovresti stare in una shiva
Shiva è il periodo di lutto, tradizionalmente osservato dal genitore, coniuge, fratello o figlio del defunto. Durante Shiva ("Shiva seduto"), che è tradizionalmente un periodo di sette giorni che inizia immediatamente dopo il funerale, la famiglia rimane a casa per concentrarsi sul proprio dolore, ricordare la persona amata e ricevere visitatori.
Cosa porti a uno shiva
Gli articoli suggeriti per un cestino Shiva sono: prodotti da forno e dessert, frutta fresca, frutta secca e noci o cioccolatini. Un piatto Shiva di solito contiene carne cotta, pesce e/o insalate speciali. Se le persone in lutto tengono una casa kosher, è imperativo scegliere cibo kosher da inviare.