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Il seguente documento di lavoro è stato scritto per il Bronfman Vision Forums Judaism as Civilizations: Belonging in an Age of Multiple Identities , un progetto della Samuel Bronfman Foundation.

La mia formazione è in filosofia analitica e quando hai una formazione come me, sviluppi certi tic intellettuali che hanno, come base, una fobia di dire qualcosa di vago, ambiguo o (qualcuno potrebbe dire) interessante. Ho lottato duramente per superare la mia formazione filosofica e cerco di dire almeno una cosa imprecisa al giorno.

A volte mi costringo persino a dire qualcosa di interessante. Ma devo confessare che quando mi assegnano un argomento come quello che ho davanti, il secolarismo ebraico contemporaneo, sperimento un acuto focolaio di oscurafobia (paura dell'oscurità) e devo trattenermi dal collassare in un attacco nevrotico di tracciare maniacale una distinzione concettuale dopo il prossimo. Ma francamente non posso procedere oltre senza fare alcune distinzioni preliminari.

Secolarismo ebraico contro ebraismo secolare

Quindi distinguiamo, prima di tutto, tra il secolarismo ebraico e ciò che chiamerò ebraismo secolare, anche se di solito viene chiamato, più sonoramente se anche più paradossalmente, ebraismo secolare (o talvolta ebraismo culturale).

Il secolarismo ebraico è una questione di sociologia, di raccogliere ed esporre statistiche come le seguenti: La ricerca mostra (secondo la voce di Wikipedia sul secolarismo ebraico) che più della metà di tutti gli ebrei nel mondo si definiscono laici. L'American Jewish Identification Survey, pubblicato dal Graduate Center della City University di New York nel 2001, ha riportato che il 49% degli ebrei americani si descrive come laico o in qualche modo laico. La metà degli ebrei americani è completamente non affiliata, non appartiene a nessuna organizzazione ebraica.

Certo, queste statistiche di per sé dicono poco senza ulteriori elaborazioni. In che modo, ad esempio, viene usato secolare da metà degli ebrei di tutto il mondo quando si descrivono come tali? Univocamente? Ne dubito.

Quel qualificatore in qualche modo che abbellisce il secolarismo di una parte del 49% degli ebrei americani è un accenno di molteplici significati. Secondo alcune concezioni di secolare (che considererò più avanti) non puoi essere un po' laico più di quanto potresti essere un po' più di quarant'anni. (In effetti, più rifletto sul fatto che in qualche modo più sfocata diventa l'intera statistica. La maggior parte dei miei parenti estremamente ortodossi potrebbe sinceramente dire che erano in qualche modo laici. Ad esempio, leggono tutti religiosamente il New York Times .)

Ma proseguendo nella vena di estrarre significatività dalle statistiche: come sono cambiate queste statistiche nel corso degli anni? Come si confrontano con le statistiche di altri gruppi etnici, tenendo conto dei fattori socio-economici? Come, soprattutto, si suddividono in termini di gruppi di età?

Tutto questo, e molto altro ancora, deve essere elaborato se si può trarre un significato dalla statistica, e anche questa elaborazione rientra nell'ambito della sociologia. Non sono un sociologo e non giocherò a diventarlo adesso.

Le mie analisi, quindi, non sono rivolte al secolarismo ebraico, ma piuttosto all'ebraicità laica.

L'ebraicità secolare, in contrapposizione al secolarismo ebraico, non è una questione di sociologia, ma di qualcosa di più. È una prospettiva, una piattaforma, un codice di comportamento. Non è una religione in sé (non resisterò all'impulso di fermarmi e analizzare la nozione di religione), ma ha qualcosa in comune con la religione, vale a dire ciò che i filosofi chiamano normatività , nel senso che l'ebraicità secolare fa certe affermazioni sui valori umani, il tipo della vita è bene condurre, il tipo di vita che si dovrebbe condurre. (Un test abbreviato per stabilire se una proposizione è normativa: la presenza della parola dovrebbe, esplicitamente o implicitamente.)

È un abbraccio congiuntivo sia di una visione del mondo secolare (che è, come vedremo tra poco, essa stessa una proposizione congiuntiva, contenente la propria componente normativa) sia un impegno per il valore dell'ebraicità da distinguere, almeno in teoria, da un impegno per i valori ebraici.

Se (alcuni) i valori ebraici sono importanti, secondo l'ebraicità secolare, sono importanti come mezzo per raggiungere un fine, il fine è la perpetuazione dell'ebraicità di un gran numero di persone che non solo continueranno a identificarsi come ebree ma crederanno che identificandosi come ebrei, stanno dicendo qualcosa di fondamentale su se stessi.

Una proiettività orientata al futuro, che riguarda le generazioni che devono ancora nascere, è incorporata nella componente normativa dell'ebraismo secolare (ecco perché l'esogamia, o i matrimoni misti, è sempre di tale preoccupazione).

Cito male la dichiarazione di intenti del Center for Cultural Judaism per dimostrare l'elemento normativo che separa la mera sociologia del secolarismo ebraico dall'ebraicità secolare.

Gli ebrei culturali hanno una passione per la loro identità ebraica, eppure lottano per esprimerla in modi coerenti con le loro convinzioni. Sono tutt'altro che soli. Infatti, un numero sempre crescente di ebrei in tutto il mondo si identifica come ebrei culturali e non religiosi.

L'affermazione prosegue poi citando le stesse statistiche sociologiche che ho appena citato, riguardanti il ​​gran numero di ebrei non affiliati, e poi continua: Per un vero rinascimento nella vita ebraica, gli ebrei culturali, non affiliati e disamorati devono essere coinvolti con convincenti programmi che rispondono alle loro esigenze. Il futuro del giudaismo dipende dal raggiungere questa comunità e consentire loro di celebrare la propria identità ebraica e trasmetterla alla generazione successiva.

Questa affermazione di posizione è normativa. Riguarda i fatti sociologici, e poi si chiede cosa bisogna fare di fronte ad essi, data l'importanza del futuro dell'ebraismo. Che le generazioni future debbano includere persone che hanno una passione per la propria identità ebraica, è l'imperativo morale alla base della missione.

L'imperativo di impegnarsi con una comunità di ebrei disamorati (anche designare questo gruppo come comunità è surrettiziamente normativo) e motivarli a celebrare la loro identità ebraica deriva dalle affermazioni secondo cui l'identità del gruppo ebraico è un valore in sé e per sé e come tale merita la perpetuazione. Non è un'affermazione riguardante il gruppo con cui ci si vuole identificare e associare, date le proprie inclinazioni (compagni di birdwatching, diciamo, o ballerini balcanici), ma riguarda, piuttosto, coloro con cui ci si dovrebbe identificare e associare.

Un Rinascimento secolare?

Questa componente normativa emerge in tutte le affermazioni di ebraicità secolare. Dopotutto, è ciò che solleva l'ebraismo secolare dalla mera sociologia.

Così, ad esempio, in un pezzo su Contemplate: The International Journal of Cultural Jewish Thought (Numero quattro, 2007), intitolato The Rise, Fall, and Rebirth of Secular Judaism, il professore di storia ebraico-americana di Brandeis Jonathan Sarna esalta la rinascita di l'ebraismo secolare, come si manifesta in manufatti culturali come Heeb Magazine , noto come il gioiello della corona delle pubblicazioni che corteggiano gli ebrei della Generazione X e Y.

Eppure Sarna conclude con una nota di preoccupazione: per coloro che hanno seguito in passato l'ascesa e la caduta dell'ebraismo secolare, tuttavia, la sua rinascita contemporanea non è una benedizione assoluta. Io, per esempio, mi chiedo: in assenza di una lingua ebraica collettiva, di un quartiere ebraico condiviso e di un nemico antisemita comune, il secolarismo ebraico si dimostrerà praticabile a lungo termine? Può il secolarismo ebraico, con la sua etica universalistica, affrontare la sfida dei matrimoni misti e mantenere gli ebrei ebrei? Ebrei secolari ed ebrei religiosi rimarranno legati l'uno all'altro, continuando ciascuno a considerare l'altro come parte della totalità del popolo ebraico?

La nota normativa qui non potrebbe essere più chiara. L'ebraicità hipster è una benedizione solo se perpetua l'identificazione del gruppo ebraico. C'è anche una sommessa nostalgia per i bei tempi andati, quando un comune nemico antisemita manteneva gli ebrei involontariamente consapevoli della loro ebraicità.

Da dove viene questo elemento normativo dell'ebraicità secolare? È semplicemente una premessa non esaminata che è stata riportata dalla vera religione del giudaismo?

L'ebraismo è una religione che è piena di contenuti proposizionali almeno quanto qualsiasi altra religione, il che significa che fa affermazioni sul mondo, che possono essere o non essere vere, questa vulnerabilità alla differenza tra verità e falsità è precisamente ciò che si intende quando si parla di contenuto proposizionale.

L'ebraismo fa affermazioni descrittive sulla natura del mondo, su ciò che esiste (per cominciare, Dio) e sulle proprietà di varie cose che esistono (ad esempio, attributi di Dio, alcuni dei quali sono, almeno in natura, condivisi dall'uomo esseri umani, ad esempio il suo essere lento all'ira e di grande gentilezza amorevole), e afferma anche sui rapporti tra le varie cose che esistono (ad esempio, il rapporto unico di Dio con le persone a cui ha dato la Torah).

Anche il giudaismo è ricco almeno quanto qualsiasi altra religione nelle sue proposte normative. In effetti, è nella natura delle religioni in generale, e più certamente del giudaismo, che la netta distinzione che i filosofi fanno tra proposizioni descrittive e normative sia offuscata.

E così dall'ebraismo scaturiscono l'affermazione dell'unico rapporto che intercorre tra l'unico Dio e il popolo a cui ha dato la Torah un gran numero di proposizioni normative che hanno, banalmente, questa logica conseguenza: che c'è una differenza che conta tra ebrei e non ebrei. Un universalismo illimitato, in cui i raggruppamenti di persone non possono ottenere alcuna trazione etica, è in contrasto con l'ebraismo normativo.

Questo, ovviamente, non vuol dire che l'ebraismo veda i non ebrei come sdraiati al di fuori della sfera delle considerazioni morali. Niente può essere più lontano dalla verità. Ma il giudaismo normativo non è cieco per le persone, e la narrativa normativa che è centrale nel giudaismo rende la perpetuazione degli ebrei in quanto ebrei di singolare importanza cosmica.

Il secolarismo stesso?

Ma sicuramente, l'ebraicità secolare non può fondare la sua normatività distintiva, la sua insistenza sulla perpetuazione degli ebrei in quanto ebrei, su quella pretesa palesemente non secolare dell'ebraismo normativo. Ma su cosa allora? Può essere fondato sulle pretese del secolarismo stesso?

Quest'ultima domanda, ovviamente, mi porta alla domanda su cosa sia, precisamente, laicità, e anche qui, temo che dovrò ricorrere a fare alcune distinzioni concettuali, poiché il termine laicità contiene abbastanza ambiguità da turbare una filosofo analitico in via di guarigione come me.

Tenendo presente gli avvertimenti degli organizzatori della conferenza, manterrò la mia distinzione il più grossolana possibile, limitandomi a distinguere tra tre forme indipendenti di laicità. Tutti implicano un rifiuto degli appelli al trascendente (altro termine oscuro; Dio lo farà quasi altrettanto), ma il rifiuto del trascendente si verifica in diverse sfere dell'interesse umano: il politico, il metafisico e il normativo.

Quindi prima di tutto il secolarismo nella sua forma politica. Teoricamente, laicità politica significa un rifiuto della teologia politica, che fa uso di fare appello alle nozioni di Dio e ai Suoi presunti progetti e scopi nel tentativo di capire i modi migliori per uomini e donne di organizzarsi nella società che funziona meglio.

La teologia politica era abituale del corso di tutta la società umana e ancora domina in varie parti del mondo, quasi tutte situate in Medio Oriente. In termini più pratici, laicità politica significa la separazione tra chiesa e stato, legiferando leggi che tengono la religione fuori da quello spazio pubblico astratto in cui i cittadini abitano.

Se si parlasse del suo laicismo politico, allora è probabile che gli ebrei, religiosi e irreligiosi allo stesso modo, siano sostenitori entusiasti. Ma poi l'intero mondo occidentale è d'accordo da tempo che è una buona idea mantenere gli appelli al trascendente fuori dalla teoria politica. Si può sostenere che ciò che intendiamo per età moderna è il rifiuto della teologia politica, un rifiuto che associamo all'Illuminismo europeo, che ha avuto una profonda influenza sui fondatori di questo paese.

Mark Lilla ha recentemente affermato nel suo libro The Stillborn God che ciò che qui chiamo secolarismo politico, e ciò che lui chiama la Grande Separazione, non è affatto una conclusione inevitabile, o addirittura naturale, da trarre. Quando cerca di spiegare le condizioni della vita politica e del giudizio politico, la mente libera sembra costretta a viaggiare su e fuori: verso quelle cose che trascendono l'esistenza umana e verso l'esterno per abbracciare l'intera esistenza.

Lilla sostiene che è stato solo perché la teologia cristiana è così fondamentalmente ambigua lacerata tra un'immagine di Dio sia presente che assente dal regno temporale, un'ambivalenza potentemente rappresentata dai paradossi della Trinità che ha portato a una profusione di interpretazioni, che si istituzionalizzò nel settarismo, portando a diversi secoli di sconvolgimenti teologico-politici così devastanti che alla fine, intorno al XVII secolo, si trasse la conclusione del secolarismo politico, straziando religione e politica, almeno nei paesi in cui dominava il cristianesimo.

Lilla trae la controversa e, credo, errata conclusione che, poiché il secolarismo politico era una risposta all'instabilità unica della teologia politica cristiana, non dovremmo aspettarci che sia applicabile ad altre società non cristiane, ad esempio le società musulmane. Di volta in volta, scrive, dobbiamo ricordare a noi stessi che stiamo vivendo un esperimento, che siamo le eccezioni. Abbiamo poche ragioni per aspettarci che altre civiltà seguano il nostro percorso insolito, che è stato aperto da una crisi teologico-politica unica all'interno della cristianità.

Mi capita di pensare che questo sia del tutto sbagliato e che dalla storia si possa trarre una conclusione del tutto opposta, vale a dire che la sperimentazione sperimentale e la riprova della teologia politica da parte dell'Occidente, cercando di vedere se esiste un modo sicuro per mescolare politica e religione, ha prodotto una risposta da cui tutti possono imparare. Separare la chiesa e le opere statali; mescolarli tende al disastro.

Accettazione del secolarismo politico

Comunque sia, il secolarismo politico è oggi ampiamente accettato, non solo in Occidente, ma in paesi non cristiani come Giappone, India e Turchia (sebbene quest'ultima stia avendo un dibattito interessante sull'argomento dall'elezione del Primo Ministro ministro Erdogan) e ha acquisito slancio infatti quasi ovunque tranne che nel Medio Oriente islamico.

E indipendentemente dal fatto che noi ebrei abbiamo o meno la confusione intricata della teologia cristiana da ringraziare per la Grande Separazione iniziale, tendiamo ad essere grati. Se si parlasse del suo secolarismo politico, allora probabilmente tutti gli ebrei che vivono al di fuori di Israele sono laicisti, poiché nulla potrebbe essere più nel nostro interesse collettivo.

Un gruppo religioso, la cui storia è stata caratterizzata per la maggior parte dall'apolidia, ha motivo di essere ben disposto verso la separazione tra chiesa e stato e moschea e stato, anche se il regno ebraico originario era una sorta di archetipo per la teologia politica. Gli ebrei religiosi (che vivono al di fuori di Israele) hanno le stesse ragioni, se non di più, per essere laici in senso politico quanto gli ebrei irreligiosi.

Secolarismo metafisico

Non così con la successiva forma di secolarismo, questa metafisica, che comporta un altro tipo di rifiuto del trascendente, cioè come esistente. Se un secolarista politico rifiuta gli appelli alla trascendenza nel concepire uno stato praticabile, un secolarista metafisico rifiuta gli appelli al periodo della trascendenza.

Si è impegnato a dare un senso al mondo senza fare appello a nessun agente soprannaturale, sebbene non sia così impegnato a sostenere che tutto può avere un senso. (Voglio separare, solo perché sono separabili, l'ateismo metafisico da forme di arroganza epistemologica come lo scientismo, l'idea che la scienza può spiegare tutto ciò che esiste. Un laico metafisico potrebbe benissimo credere che ci siano domande che la scienza non può spiegare ma che non si spiegano nemmeno ricorrendo all'azione soprannaturale. Un laico metafisico può essere uno scettico di principio.)

Il rifiuto metafisico del trascendente è una visione della natura del nostro cosmo, del suo contenere tutto ciò che c'è, del suo forse anche alla fine in grado di offrire una spiegazione della propria esistenza (il nucleo della metafisica di Spinoza). Ma anche se il cosmo non sarà mai in grado di spiegare la propria esistenza, è, secondo il secolarismo metafisico, tutto ciò che abbiamo, e quindi è anche, a fortiori, tutto ciò che abbiamo nel cercare di capire il nostro posto nella cosmo, il cui ultimo punto mi porta alla forma finale di secolarismo che qui voglio distinguere, ovvero il secolarismo normativo.>

Forma finale del secolarismoUmanesimo

Quest'ultima forma di secolarismo riguarda questioni come queste: che cos'è vivere una vita umana buona, considerarsi come vivere bene? Tutti noi, in misura diversa, riflettiamo su tali questioni; non considerare nemmeno questo modo di interrogarsi è perseguire una vita che è quasi irriconoscibile come vita umana (per esempio, non saprei come scrivere una vita del genere nella mia narrativa).

È una calunnia risibile (che tuttavia è pronunciata abbastanza spesso nei quartieri religiosi) affermare che i laicisti donano anche se non possono riflettere su tali questioni di valore ultimo. Senza senso. I laicisti ovviamente non sono impegnati a non cercare risposte a domande sui valori che nessun essere umano può davvero fare a meno di porre nel corso della vita, domande su cosa costituisce una vita ben vissuta. Piuttosto un laico si impegna a non cercare risposte teistiche o soprannaturali a tali domande sui valori.

Il secolarismo in questo terzo, e normativo senso, va spesso sotto il nome di umanesimo. Tipicamente, gli umanisti laici spacchettano le loro risposte normative dall'idea della fioritura umana. In effetti, è quasi impossibile vedere da quale altra fonte una laicista potrebbe spacchettare la sua normatività, poiché gli appelli al trascendente sono per principio esclusi. (E, naturalmente, non è necessario essere un secolarista metafisico per essere un secolarista normativo. Si potrebbe credere nell'esistenza di Dio e tuttavia sostenere che la moralità si autofonda.)

Il filosofo Charles Taylor, nel suo recente libro The Secular Age , sostiene che sia stata una forma di umanesimo autosufficiente e coerente che ha reso possibile la secolarizzazione della società. (Intende per laicità qualcosa di diverso da qualsiasi senso di laicità di cui ho discusso. La laicità, nel suo senso, non è un punto di vista che si può scegliere di adottare (o meno), ma ha piuttosto a che fare con i presupposti di fondo prevalenti in una società.)

Un'età secolare nel senso di Taylor è quella in cui la fede nella trascendenza non è un dato percettivo, come (interessante) sostiene che fosse prima dell'età moderna. Vorrei affermare che l'avvento della laicità moderna nel mio senso è stato coincidente con l'ascesa di una società in cui per la prima volta nella storia l'umanesimo è diventato un'opzione ampiamente disponibile, intendo con questo un umanesimo che non accetta obiettivi finali al di là della fioritura umana, né a qualsiasi altra fedeltà al di là di questa fioritura, che mi sembra una perfetta sintesi di ciò che intendo per secolarismo normativo.

Quindi ecco qua: tre forme di laicità, che consistono tutte in un diverso rifiuto del trascendente nel rispondere alle rispettive domande: qual è il modo migliore per organizzare i cittadini nelle politiche? qual è, semmai, la spiegazione definitiva del nostro cosmo? cos'è vivere una vita umana realizzata? Per tutte queste domande c'è la risposta trascendente (o religiosa), e il rispettivo secolarismo impegna a rifiutare la risposta trascendente.

Il secolarismo, come visione del mondo coerente, combina tipicamente sia il secolarismo metafisico che quello normativo. Ciò significa che il secolarismo è impegnato in un umanesimo che accetta, nelle parole di Taylor, nessun obiettivo finale al di là della fioritura umana, né alcuna fedeltà a qualsiasi altra cosa al di là di questa fioritura.

Il che mi riporta all'ebraicità secolare e alla natura della sua speciale componente normativa, all'importanza che attribuisce alla perpetuazione di persone che si identificheranno, in modo significativo, come ebrei.

In quanto affermazione normativa, l'ebraismo secolare si proietta al di là della sociologia e anche al di là delle affermazioni del gusto personale e della psicologia. La sua componente normativa non si riduce al consiglio del buon senso: se ritieni che l'identificazione del gruppo ebraico sia importante per la tua crescita personale, allora dovresti trovare il modo di identificarti come ebreo (paragonabile a: se ti senti più in pace quando sei nella natura , allora dovresti trovare il tempo per stare nella natura).

L'ebraicità secolare promuove l'identità del gruppo ebraico come un valore che è proiettato al di là della struttura psicologica di qualsiasi individuo (che è ovviamente ciò che lo rende una proposta normativa), un valore che è particolarmente interessato a proiettare nel futuro illimitato. Ciò che riguarda con orrore è un futuro in cui nessuno richiederà, per la propria fioritura personale, di identificarsi come ebreo in modo significativo.

L'ebraismo secolare è coerente?

Un atteggiamento di questo tipo può essere riconciliato con il secolarismo normativo, o il giudaismo secolare si sta aiutando verso una norma a cui non ha diritto, una che può essere giustificata solo da un appello alla narrativa trascendente del giudaismo tradizionale, una narrazione che impiega frasi come una luce per le nazioni nelle sue descrizioni degli ebrei? In altre parole, l'ebraismo laico, che cerca di mettere insieme due diversi aspetti normativi, è filosoficamente incoerente?

La questione ruota sull'universalismo. Il secolarismo normativo produce un universalismo illimitato che il giudaismo secolare sembra mettere alla prova. Non mi chiedo se l'ebraismo secolare sia davvero ebraico. Mi chiedo se sia davvero laico.

C'è una certa mossa tipica che il filosofo David Hume esegue numerose volte nei suoi scritti. Dopo aver mostrato che alcune posizioni fondamentali non possono essere coerentemente giustificate su basi filosofiche , l'inferno offre una spiegazione psicologica del motivo per cui abbiamo comunque un'inclinazione forte e irresistibile a crederci.

Posso immaginare una risposta humiana alle domande che ho rivolto al giudaismo secolare: ammettere la sua incoerenza filosofica e poi continuare a offrire una spiegazione del motivo per cui sembra ancora così psicologicamente avvincente per alcuni di noi.

I ricercatori in psicologia della moralità ci dicono che le nostre intuizioni morali, che molto spesso abbiamo difficoltà a giustificare, attingono da almeno quattro diverse emozioni profondamente radicate (che hanno tutte avuto un ruolo evolutivo da svolgere): il nostro senso di reciprocità e correttezza, il nostro senso di disgusto, il nostro senso di lealtà e il nostro senso di rispetto per l'autorità.

Non sarebbe poi così difficile costruire una spiegazione del perché, data la storia unica degli ebrei, le sue tragedie e trionfi condivisi, molti ebrei sentano un senso di lealtà così urgente da presentarsi come un autentico imperativo morale da proiettare oltre se stessi, anche se quell'imperativo contrasta con il loro più ampio punto di vista laico.

Uno schema per l'ebraismo secolare

Ma forse offrire una risposta così humiana significa rinunciare al gioco troppo presto. Forse si può dire di più per rendere coerente l'ebraismo secolare nei termini universalisti che sono appropriati al secolarismo normativo. Ecco lo schema generale di un tale tentativo:

La diversità umana promuove la prosperità umana. È una diminuzione per tutti quando un popolo, una lingua, una cultura scompare. Questo vale per tutti i popoli, tutte le lingue, tutte le culture. I laicisti non tradiscono il loro universalismo quando piangono la scomparsa di una cultura distintiva.

Ma si può anche andare un po' più in là nel discutere il caso degli ebrei. Cercando di essere qui perfettamente disinteressati, come deve essere un buon laico, e di non impegnarsi in nessuna speciale supplica che provenga da quelle emozioni non esaminate che scacciano intuizioni morali che non si possono difendere, si deve osservare che questo particolare popolo ha prodotto una cultura del superamento interesse, compensando l'apolidia, e le relative umiliazioni e orrori, producendo una civiltà portatile di dimensioni etiche e intellettuali confuse e dimostrando con la loro capacità di sopportare e adattarsi, qualcosa di sorprendente e (si può dire?) redentore della natura umana.

Una difesa dell'ebraismo secolare in termini come questo impegna il movimento non solo a perpetuare gli ebrei che si autoidentificano, ma anche a perpetuare quella civiltà portatile di dimensioni etiche e intellettuali confondenti, per il senso di quella civiltà enormemente complicata e continua a infiltrare il senso della propria vita, così che in qualche modo si vive quella vita in modo diverso in presenza di quel senso.

In altre parole, sebbene la civiltà ebraica possa, per certi aspetti, essere paragonata, per un secolarista, a una singolare opera d'arte, la cui conservazione si aggiunge alla prosperità umana nel suo insieme, la sua conservazione non può essere relegata a una forma di montaggio in un museo e guardandolo con apprezzamento. Piuttosto, è solo la perpetuazione sotto forma di esperienza vissuta che conta.

C'è una certa ironia qui. Una normatività secolarista è intransigentemente universale. La nozione di un'etica specificamente ebraica non può prendere piede per un secolarista normativo. Eppure, se l'ebraismo secolare vuole elevarsi al di là di una base emotiva non esaminata, se vuole essere qualcosa di più che un clan promosso a vuoti imperativi morali, allora deve motivare i suoi aderenti a vivere con un senso informato della loro continuità con una storia specifica in cui loro sono nati.

La prosperità umana può essere promossa dall'autoidentificazione ebraica solo se l'esperienza ebraica continua a essere tipicamente ebraica, il che significa che l'ebraismo secolare è affidato, in qualche modo paradossalmente, agli ebrei che vivono e si sentono diversamente perché sono ebrei.

E questo è molto impegno da chiedere, soprattutto se non si ha la motivazione religiosa per intraprenderlo. Ma se il giudaismo secolare deve essere fedele al suo secolarismo, allora, strano a dirsi, deve essere fedele al giudaismo.

Torah

Pronunciato: TORE-uh, Origine: ebraico, i cinque libri di Mosè.

Cosa significa laico in Israele

Il secolarismo in Israele mostra come le questioni di religione e come le questioni di stato siano correlate all'interno di Israele. Il secolarismo è definito come indifferenza, rifiuto o esclusione della religione e della considerazione religiosa.

Israele è uno stato religioso o laico?

Lo Stato di Israele si dichiara "Stato ebraico e democratico" ed è l'unico paese al mondo con una popolazione a maggioranza ebraica (vedi Stato ebraico). Altre fedi nel paese includono l'Islam (prevalentemente sunnita), il cristianesimo (principalmente melchita e ortodosso) e la religione del popolo druso.