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Shiva , il rituale di lutto più noto dell'ebraismo, è una bella finzione: per i primi sette giorni dopo la sepoltura di un parente stretto, una persona non esce di casa, non si lava, non fa sesso e non va avanti con gli affari della vita in generale. Le persone in lutto possono sentirsi come se la vita si fosse fermata e che possono fermarsi con essa. La gente sente meno parlare di sheloshim , i 30 giorni dopo la sepoltura (compreso lo shiva ).

La dirigente di Facebook Sheryl Sandberg ha evidenziato questo periodo di lutto di 30 giorni nel suo post virale bruciante, pubblicato nel 2015 dopo 30 giorni di lutto per suo marito. Ho vissuto trent'anni in questi trenta giorni, scrisse Sandberg, il cui marito, Dave Goldberg, era morto improvvisamente all'età di 47 anni. Sono trent'anni più triste. Mi sento come se fossi trent'anni più saggio.

Essere un rabbino permette a una persona di vedere la morte. Stare con una persona quando muore, e con una famiglia mentre piangono, rimuove la morte dal regno della teoria e dei luoghi comuni. Quello che si impara da queste esperienze è che la vita e la morte hanno inerzia. Ciò che ha osservato Sir Isaac Newton, che i corpi in movimento tendono a rimanere in movimento e che i corpi a riposo tendono a rimanere a riposo, vale anche per la vita e la morte. Quando qualcuno muore, coloro che amano quella persona vengono strappati via dal movimento in avanti della vita.

Sia shiva che sheloshim esistono per rallentare la realtà per una persona in lutto. Ma è lo sheloshim , durante il quale le persone in lutto devono astenersi dal partecipare alle celebrazioni, ascoltare musica e radersi (tra le altre restrizioni), che concede alla persona in lutto il tempo di diventare la nuova persona che dovrà essere di fronte alla perdita. Sheloshim è il ponte tra l'assenza di parole del lutto e il balbettio della vita normale.

Ma perché questo periodo è di 30 giorni?

I testi ebraici possono essere frustranti e loquaci sul come della vita ebraica, ma silenziosi sul suo perché. Come mai? deve essere dedotto. Ma un passaggio dal libro più importante del giudaismo su come, lo Shulchan Aruch, il Codice della legge ebraica, fornisce una bella deduzione sullo scopo dello sheloshim .

Chi incontra un suo amico, un lutto, nei trenta giorni [di lutto] gli offre parole di consolazione, ma non gli porge un saluto di pace (cioè, dice, shalom ).

Dopo trenta giorni può dirgli shalom , ma non gli offre parole di consolazione nel modo consueto, e fa solo riferimento al suo dolore indirettamente, [vale a dire,] non gli fa il nome dei morti, ma [solo] gli dice: Consolati. ( Shulchan Aruch Yoreh Deah 285)

Non si augura pace a una persona in lutto, perché ne hanno poco fino a 30 giorni dopo il funerale di una persona cara. Si consola una persona in lutto apertamente, completamente, fino a 30 giorni dopo la morte, e poi smette di riferirsi direttamente alla sua perdita. Quello che possiamo dedurre è che i nostri insegnanti credevano che qualcosa di importante cambiasse al traguardo dei 30 giorni. Sandberg ha scritto delle potenti lezioni di quel primo mese nel suo post su sheloshim .

Il rabbino Chaim Shreiber ha spiegato perché questo lasso di tempo è importante: il calendario ebraico è basato sulla luna. Proprio come la luna cresce e cala in un periodo ciclico, i 30 giorni di lutto sono un'opportunità per chiudere un cerchio emotivo completo. Il processo inizia con il funerale e i primi giorni di shiva , quando non si riesce nemmeno a vedere un barlume di luce. Con il passare del tempo, la luce ritorna per gradi e cresce sempre di più. Trenta giorni sono un periodo di tempo importante, un tempo per rinnovarsi e cogliere una nuova realtà.

Non è che smettiamo di piangere dopo che lo sheloshim è passato. La legge ci dice di esprimere a una persona in lutto le nostre condoglianze per un ciclo completo di festività ebraiche. Piuttosto, la fine di sheloshim segna l'inizio di una nuova normalità per la persona in lutto. Come ha detto Sandberg, quelli che hanno detto, Troverai una nuova normalità, ma non sarà mai così tanto confortante per me perché sanno e dicono la verità.

Naturalmente, c'è la critica spesso espressa su chi-mi-devi-dirmi, come in: Chi siete voi (i rabbini) per dirmi che ci vogliono 30 giorni per piangere in questo modo? Ognuno si addolora in modo diverso, e non c'è una linea temporale adatta a tutti per questo. La critica è giusta. Le persone sono diverse e il dolore è idiosincratico.

Ma se questa esperienza dei rabbini dice qualcosa, è che le persone raramente si concedono anche un mese intero prima di cercare di reintegrarsi nella vita normale. Può causare un'andatura dolorosa quando qualcuno cerca di muoversi troppo velocemente. Perché piangere significa essere cambiati contro la propria volontà. E questi cambiamenti spesso fanno impallidire il desiderio di una persona in lutto di gestirli.

Scott Perlo, un rabbino della Sixth & I Historic Synagogue a Washington, DC, prenderà presto un posto alla 92nd St. Y di New York.

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Qual è il significato di Sheloshim

Sheloshim è una parola ebraica che significa "trenta" e si riferisce al tradizionale periodo di lutto di trenta giorni dopo la sepoltura. Sheloshim include i sette giorni di shivah.

Cosa succede a uno shloshim

Shloshim – trenta giorni

Il periodo di trenta giorni successivo alla sepoltura (compreso shiva) è noto come shloshim (ebraico: שלושים, 'trenta'). Durante lo shloshim, a una persona in lutto è vietato sposarsi o partecipare a una seudat mitzvah (pasto festivo religioso). Gli uomini non si radono né si tagliano i capelli durante questo periodo.

Cosa siedono gli ebrei quando qualcuno muore

Shiva "seduto" si riferisce all'atto di sedersi su sgabelli bassi durante i periodi di lutto.

Quali sono le cinque fasi del lutto nel giudaismo

Le cinque fasi sono: 1) Aninut, lutto pre-sepoltura. 2-3) Shivah, un periodo di sette giorni dopo la sepoltura; all'interno della Shivah, i primi tre giorni sono caratterizzati da un grado di lutto più intenso. 4) Shloshim, il periodo di lutto di 30 giorni. 5) Il primo anno (osservato solo dai figli del defunto).