Commento al Parashat Nasso, Numeri 4:21 – 7:89
Il rituale sotah (Numeri 5:11-31), in cui un uomo sospetta la moglie di adulterio e la sottopone a una prova, è stato notoriamente difficile per i lettori contemporanei, soprattutto da una prospettiva femminista. L'applicazione ineguale del rituale alle donne e non agli uomini, la mancanza di un giusto processo, l'umiliazione fisica ed emotiva, tutto ciò contribuisce a rendere questo passaggio un luogo stimolante in cui trovare un significato. In quanto tale, questo passaggio fa compagnia a una serie di altri testi biblici che sono problematici, persino dolorosi, da leggere.
Il rabbino Rebecca Alpert offre un modello prezioso per affrontare insegnamenti così preoccupanti. Nel suo libro Like Bread on a Seder Plate: Jewish Lesbians and the Transformation of Tradition (1997), Alpert presenta una serie di approcci per affrontare i testi tradizionali sull'omosessualità. Suggerisce che possiamo comprendere questi testi interpretandoli nel contesto del loro tempo e luogo. Possiamo anche provare a strappare loro un nuovo significato, oppure possiamo semplicemente riconoscere il dolore che hanno causato e continuano a causare. Questi approcci, ovviamente, non si escludono a vicenda e possono applicarsi anche a questa parte della Torah.
Prendere il rituale nel contesto
Certamente nel caso della sotah possiamo analizzarla alla luce del suo contesto storico. Il confronto di questo passaggio con altri antichi testi del Vicino Oriente rivela che è in armonia con altre leggi contemporanee ai tempi della Torah.
In termini di dolore che il passaggio ha causato, possiamo facilmente immaginare il suo effetto sulle donne migliaia di anni fa, ma a noi stessi viene risparmiato l'impatto diretto. I lettori moderni hanno da tempo trovato conforto nel fatto che questa pratica non è più in vigore e quindi è lontana dall'ambito dei comitati rituali sinagogali. In effetti, non è chiaro se questo rituale abbia mai avuto luogo. Anche nella Torah, la legge è data senza un collegamento con un incidente particolare. La Mishnah afferma che uno dei primi leader rabbinici interruppe il rituale della sotah (Sotah 9:9). L'intero corpo della letteratura rabbinica cita solo un esempio della sua attuazione.
Riguardo al periodo medievale, un frammento poco noto della Geniza del Cairo dà ancora istruzioni su come eseguire il rito nella sinagoga di quartiere; ma anche lì non è stata trovata alcuna traccia di qualcuno che lo abbia effettivamente fatto. (Per i dettagli, vedere Lisa Grushcow, Writing the Wayward Wife: Rabbinic Interpretations of Sotah , 2006, pp. 297-300.)
Quando cerchiamo di comprendere il rituale sotah nel contesto, possiamo essere sollevati dal fatto che non sia stato implementato per almeno 2000 anni. Ma come strappare un significato a questo testo difficile? È interessante notare che la stessa interruzione del rituale e la spiegazione rabbinica del suo abbandono possono darci un modo per trovare un significato. La sospensione ufficiale del rituale sotah fornisce un esempio di come avviene il cambiamento religioso e legale e di come tale cambiamento viene spiegato. Per quelli di noi che sono impegnati nella Torah e vedono anche l'ebraismo come un percorso che abbraccia il cambiamento, questa è una questione cruciale.
Come è scomparso il rituale
Alcuni studiosi moderni ritengono che il rituale della sotah sia scomparso a causa della distruzione del Tempio. Altri sostengono che il rituale sia stato abolito come un'audace mossa rabbinica, per rimuovere una pratica considerata ingiusta. Ma quando si osservano da vicino i testi rabbinici, nessuna di queste ragioni si trova.
Piuttosto, la spiegazione data è che le cose stavano peggiorando o più persone commettevano apertamente adulterio, o più mariti peccavano in modo tale che il rituale sotah non funzionasse poi sulle loro mogli. I rabbini spiegano questi e altri esempi di declino affermando che la morte di alcuni saggi ha portato alla scomparsa di certe qualità dal mondo (vedere ad esempio Mishnah Sotah 9:9).
Così, in questi testi rabbinici, il cambiamento deriva da un mondo che sta peggiorando. Vale anche la pena notare che troviamo una visione simile nel mondo greco-romano che circondava gli antichi rabbini. Da quella prospettiva, i cambiamenti religiosi e legali erano una risposta al collasso morale, sessuale, intellettuale o politico.
Rendere positivo il cambiamento
Tornando al rituale sotah, quindi, sembra che i nostri antenati non abbiano abolito il rituale perché lo trovavano moralmente discutibile. Invece, hanno usato i migliori strumenti concettuali del loro tempo per dare un senso al perché il cambiamento era avvenuto, e quegli strumenti hanno spiegato il cambiamento come il prodotto del declino.
Il nostro paradigma moderno, al contrario, è fondamentalmente basato sui presupposti della scienza, dell'Illuminismo e dell'Emancipazione: Crediamo che sia possibile per l'umanità apportare cambiamenti basati sul progresso, non sul declino. L'ottimismo dell'Illuminismo è stato mitigato dall'Olocausto e da altre tragedie dei tempi moderni, ma il cambiamento fondamentale rimane. Per noi il cambiamento può essere positivo, anche santo. Crediamo che Dio continui a parlarci. Vivere in accordo con le nostre nuove concezioni del genere e dell'identità sessuale ha arricchito il nostro clero e le nostre comunità.
Vivere in un mondo più apertamente diversificato ci ha insegnato l'importanza di raggiungere e raggiungere le nostre comunità, in tutta la loro diversità. Le intuizioni scientifiche ci spingono a trovare nuove risposte etiche e spirituali alle domande sulla vita e sulla morte. L'esistenza del moderno stato di Israele ci sfida a vivere vite ebraiche più ricche, ovunque ci troviamo nel mondo. Questi cambiamenti e altri sono celebrati, non lamentati come prova di declino.
In definitiva, quindi, il rituale sotah è più potente come insegnante di cambiamento: come abbiamo compreso il cambiamento in passato e come potremmo comprenderlo ora. Proprio come i rabbini della Mishnah e del Talmud usarono i migliori strumenti concettuali del loro tempo per comprendere il cambiamento, così dobbiamo con gli strumenti del nostro tempo. Un tale approccio non sta abbandonando la nostra tradizione; è essere fedele ad esso.
La fine del trattato del Talmud babilonese sulla sotah ci offre un barlume di possibilità: alcuni dei nostri antenati potrebbero anche aver avuto una prospettiva diversa sul cambiamento e sul declino. Mishnah Sotah 9:9 si conclude con l'affermazione che con la morte di Rabbi Judah haNasi (Giuda il principe), l'umiltà e la paura del peccato sono scomparse. Nel commento del Talmud, questa affermazione è contestata. Non insegnare che l'umiltà è scomparsa, dice Rav Joseph, perché io sono ancora qui! Non insegnare che la paura del peccato è scomparsa, dice Rav Nachman, perché io sono ancora qui! (BT Sotah 49b). L'autoproclamata paura del peccato di Rav Nachman per non parlare dell'autoproclamata umiltà di Rav Joseph suggerisce che i nostri antenati, come noi, pensavano di avere ancora qualcosa da aggiungere.
Ristampato con il permesso di The Torah: A Womens Commentary , a cura di Tamara Cohn Eskenazi e Andrea L. Weiss (New York: URJ Press and Women of Reform Judaism, 2008).
Mishnah
Pronunciato: MISH-nuh, Origine: ebraico, codice di diritto ebraico compilato nei primi secoli dell'era volgare. Insieme alla Gemara, costituisce il Talmud.
Talmud
Pronunciato: TALL-mud, Origine: ebraico, l'insieme degli insegnamenti e dei commenti alla Torah che costituiscono la base della legge ebraica. Composto dalla Mishnah e dalla Gemara, contiene le opinioni di migliaia di rabbini di diversi periodi della storia ebraica.
Torah
Pronunciato: TORE-uh, Origine: ebraico, i cinque libri di Mosè.
Cos'è sotah nella Bibbia
di Ishay Rosen-Zvi. Richiesto alle donne sospettate di aver commesso adulterio, la sotah è un rituale che coinvolge un sacerdote per confermare se l'atto è avvenuto o meno; una donna che è stata infedele è resa sterile.
Cosa succede al sotah
Se non si confessa al processo, si sottopone al rituale sotah. Il rituale inizia con l'umiliazione, e poi è costretta a bere le acque amare. Secondo i testi, se è colpevole, le acque causeranno sintomi orribili e alla fine la morte. Il processo fu infine abbandonato dai rabbini.
Qual è la punizione per l'adulterio nel giudaismo
Nella legge ebraica, il reato di adulterio è considerato molto grave e meritevole di punizione. La punizione biblica per le donne che commettevano adulterio intenzionalmente, in presenza di testimoni, dopo essere state ammonite, era la morte (Levitico 20,10).