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I cabalisti, i mistici ebrei medievali, credevano che la vita umana, inclusa la vita dell'anima, riflettesse e influenzasse il mondo divino, il mondo delle sefirot: i dieci attributi o emanazioni di Dio. Quanto segue è ristampato con il permesso di The Gale Group di Contemporary Jewish Religious Thought, a cura di Arthur A. Cohen e Paul Mendes-Flohr, Twayne Publishers.

La dottrina ebraica dell'anima, nel suo passaggio dai suoi inizi biblici alle versioni successive forgiate dalla filosofia, dalla cabala e dal pensiero chassidico, ha subito una profonda trasformazione.

Nella Bibbia, corpo e anima sono visti come uno, e all'anima sono attribuiti esistenza e significato sul piano fisico, umano e storico. Con il passare del tempo, tuttavia, l'anima finì per essere vista come un'entità metafisica che apparteneva, influenzata ed era influenzata dal regno del divino, trascendendo i confini della storia e della natura.

Nessuna esistenza separata dal corpo

La concezione biblica, come noto, vede l'anima come parte dell'unità psicofisica dell'uomo, il quale, per sua stessa natura, è composto da un corpo e da un'anima. In quanto tale, la Bibbia è dominata da una visione monistica che non attribuisce alcun significato metafisico all'esistenza umana, poiché vede nell'uomo solo il suo corpo tangibile e vede l'anima semplicemente come quell'elemento che conferisce al corpo la sua vitalità.

L'anima è, infatti, considerata il luogo delle emozioni, ma non di una vita spirituale separata da quella del corpo, o di una vita mentale o emotiva in conflitto con quella del corpo, è piuttosto la sede di tutti dei sentimenti e dei desideri dell'uomo, sia fisici che spirituali.

Tale concezione vede l'intera entità dell'uomo come un'anima vivente, o, per dirla nei nostri termini, un organismo psicofisico creato ad immagine di Dio, la cui esistenza ha un significato religioso nella sola realtà del tempo e del luogo. Tuttavia, il fatto che l'uomo sia definito come creato ad immagine di Dio ha consentito lo sviluppo espansivo del pensiero post-biblico.

La concezione talmudica dell'uomo ha le sue radici nella visione del mondo biblica, ma è stata anche influenzata dagli sviluppi del pensiero religioso e dalle idee correnti nel mondo post-biblico, specialmente all'interno dell'ellenismo, che abbraccia la possibilità dell'esistenza simultanea delle anime sia su un piano livello fisico e uno spirituale. Sebbene nei testi rabbinici troviamo l'eredità della concezione biblica circa l'unità psicofisica dell'anima, sotto l'influenza greca comincia a svilupparsi al suo fianco un'antropologia moderatamente dualistica che suggerisce uno statuto diverso per corpo e anima.

Dualismo: il corpo e l'anima come entità separate

Una volta che la fede nell'immortalità dell'anima, il risveglio dei morti e il mondo a venire erano diventati parte del giudaismo post-biblico, la sua visione religiosa dell'uomo in relazione al mondo ha subito un cambiamento. Il significato religioso del mondo non era più limitato dalla realtà concreta o dalla sua espressione psicofisica in un'entità umana, che consisteva in un corpo e un'anima uniti esistenti nel tempo storico.

Accanto a quella realtà ce n'era un'altra, diversa, che guardava oltre il presente e il futuro storico. Così, il giudaismo iniziò ad adottare una visione trascendentale della storia e del significato dell'esistenza umana, e allo stesso tempo a vedere l'anima come esistente su un piano spirituale. Cominciò anche a parlare dell'anima che rimane al di là della fine del corpo e di una vita spirituale che inizia prima dell'esistenza materiale.

La visione rabbinica dell'anima come entità di carattere spirituale e come elemento metafisico fisso e definito si sviluppò quasi certamente sotto l'influenza del pensiero greco orfico e platonico. Possiamo anche supporre che la concezione greca dell'anima come appartenente al regno del divino, dell'infinito e dell'eterno, e del corpo al regno del materiale, del finito e del mortale, abbia lasciato il segno anche nel pensiero ebraico.

Anche l'idea di Platone della preesistenza e dell'eternità dell'anima, derivata dalla sua visione dualistica, che metteva in contrasto tra loro materia e spirito, fu influente. Dobbiamo tenere presente, tuttavia, che per quanto l'antropologia dualistica espressa nei testi rabbinici avesse in comune con gli atteggiamenti platonici e stoici correnti nel mondo ellenistico, la concezione saggia rabbinica di questo dualismo e del conflitto tra carne e spirito era molto meno radicale di quella dei Greci, che consideravano corpo e anima come una dicotomia assoluta.

Spiritualità disincarnata

La concezione dualistica dell'uomo, in cui corpo e anima sono diametralmente opposti, porta in sé, oltre al suo significato metafisico, i primi moti di un religioso tendente all'ideale di liberare l'anima dai vincoli del fisico, accrescendo così la sua purezza spirituale. Questo tipo di visione era del tutto estraneo al giudaismo biblico, ma divenne molto sviluppato nel pensiero medievale e specialmente nella cabala.

Avendo accettato l'idea dell'essenza divina dell'anima, il giudaismo doveva ora elaborare gli aspetti non divini, più vitali e funzionali dell'anima umana. Questa esigenza di elaborazione, così come l'influenza del pensiero greco, portò allo sviluppo delle distinzioni tra gli elementi materiali e spirituali dell'anima, tra le sue nature intellettuali, vitali e vegetali, e tra l'anima divina e l'anima animale. Queste divisioni hanno gradualmente prodotto simboli di spirito e materia, di non essere (ayin) e di essere (sì).

Nelle fasi successive dello sviluppo, la concezione ebraica dell'anima fu influenzata dalle visioni filosofiche greche, poiché queste furono riformulate e interpretate dai teologi musulmani e cristiani del Medioevo. Per la prima volta, il giudaismo considerava la dottrina dell'anima come appartenente al regno della filosofia e il pensiero ebraico medievale fece un tentativo unico di adattare queste visioni filosofiche alla Torah e di farne un mezzo per interpretare concetti relativi all'etica, alla religione pietà, profezia e conoscenza di Dio.

L'anima come strumento di perfezione

Il pensiero ebraico medievale ha concentrato la sua attenzione da un lato sull'immortalità dell'anima e sul rapporto tra corpo e anima, o tra materia e spirito, e dall'altro sulla gerarchia dei mondi superiori e sulla teoria della conoscenza. Le risposte che sono state proposte per questi problemi sono state chiaramente influenzate dalle interpretazioni medievali dello stoicismo, del neoplatonismo e dell'aristotelismo.

In consonanza con queste influenze, la dottrina ebraica medievale dell'anima era spesso associata all'idea di perfezione. La perfezione personale poteva essere raggiunta mediante la comunione delle anime o, come diceva l'ebraico, attaccandosi ( devekut ) all'elemento spirituale che la circonda, cioè l'anima universale, l'intelligenza attiva, o Dio stesso. Considerata da una prospettiva diversa, l'enfasi sulla comunione significava che la relazione dell'uomo con Dio si stabiliva attraverso lo sforzo intellettuale, la contemplazione filosofica o la devozione mistica.

La dottrina ebraica dell'anima, tuttavia, non rimase entro i confini delle scuole di pensiero greche e della loro visione dell'anima come un problema essenzialmente filosofico. I concetti filosofici che aveva acquisito riguardo alla gerarchia spirituale dell'universo e alle questioni legate alla concezione dell'anima subirono una trasformazione mitica gnostica nel XII secolo, quando incontrarono la cabala primitiva e il Sefer haBahir.

L'origine divina dell'anima

Nel Sefer haBahir, la creazione, il plasmare e il sostentamento delle anime è legato a un mito erotico che parla di unione sessuale tra entità cosmiche nel mondo delle sefirot (emanazioni divine) e del processo di creazione in generale. Il testo allude, in un linguaggio altamente simbolico, a un sistema che è stato ulteriormente sviluppato nello Zohar e in altra letteratura cabalistica.

Nella formazione delle anime si scorgono tre stadi di sviluppo: l'ideale, l'ontologico e l'attuale. Questi stadi sono paralleli sia ai processi di rapporto sessuale, gravidanza e nascita, mediante i quali il corpo fisico viene in essere, sia alle relazioni tra le sefirot nel mondo superno [cioè divino].

Il simbolismo erotico con cui viene descritta la relazione dinamica tra i vari aspetti del divino nel sistema cabalistico si riferisce all'idea che la creazione delle anime avvenga in connessione con un atto di unione cosmica. Inoltre, riflette profonde implicazioni religiose riguardo alla natura esaltata dell'anima che era attaccata all'unione sessuale umana a causa del suo parallelo archetipico nei mondi superni.

La dottrina cabalistica dell'anima si basa su tre presupposti fondamentali riguardanti la natura dell'uomo: (1) l'origine divina dell'anima umana; (2) l'idea che l'uomo sia strutturato a immagine delle Sefirot e che la sua anima rifletta la gerarchia dei mondi soprannaturali e (3) l'idea che l'uomo possa influenzare il mondo del divino.

La cabala prese in prestito la divisione filosofica dell'anima in parti e vi sovrappose una qualità mistica, ritenendo che ogni parte esprimesse diverse sefirot.

chassidico

Pronunciato: khah-SID-ik, Origine: ebraico, un flusso all'interno del giudaismo ultra-ortodosso che è cresciuto da un movimento di revival mistico del 18° secolo.

Torah

Pronunciato: TORE-uh, Origine: ebraico, i cinque libri di Mosè.

In cosa credevano gli ebrei

Gli ebrei credono che ci sia un solo Dio che ha stabilito un patto, o un accordo speciale, con loro. Il loro Dio comunica ai credenti attraverso i profeti e premia le buone azioni punendo anche il male. La maggior parte degli ebrei (con l'eccezione di alcuni gruppi) crede che il loro Messia non sia ancora arrivato, ma un giorno lo farà.

Quale religione crede nella Bibbia ebraica

Bibbia ebraica, chiamata anche Scritture Ebraiche, Antico Testamento o Tanakh, raccolta di scritti che fu inizialmente compilata e conservata come i libri sacri del popolo ebraico. Costituisce anche gran parte della Bibbia cristiana, conosciuta come l'Antico Testamento.

Cosa significa Kabbalah in ebraico

"Kabbalah" deriva dalla parola ebraica che significa "tradizione" o "conoscenza ricevuta". I cabalisti affermano che le loro credenze risalgono alle origini della Torah.

Cosa c'era di unico nella religione ebraica

Gli ebrei erano monoteisti: credevano e adoravano un solo dio. Questo si distingue per gli storici perché il monoteismo era relativamente unico nel mondo antico. La maggior parte delle società antiche erano politeiste: credevano e adoravano molteplici divinità.