Il giudaismo riformato è la più grande delle tre principali denominazioni ebraiche americane.
La principale organizzazione nordamericana del movimento, l'Unione per l'ebraismo riformato, ha circa 900 congregazioni membri e 1,5 milioni di aderenti, ed è un'affiliata del braccio internazionale dell'ebraismo riformato, l'Unione mondiale per l'ebraismo progressista, con sede a Gerusalemme. L'URJ gestisce seminari rabbinici in quattro città (tre negli Stati Uniti ea Gerusalemme), una rete di 16 campi estivi nordamericani, un braccio di advocacy a Washington, DC e un gruppo giovanile nazionale.
A livello internazionale, il movimento è molto più piccolo, comprendendo solo circa 40 comunità in Israele e circa il doppio in Inghilterra. Un numero minore di comunità riformate si trova in una manciata di altri paesi europei.
Il movimento, fondato in Germania a metà del XIX secolo, nasce dal tentativo di conciliare l'ebraismo con la vita contemporanea e di armonizzarlo con le correnti emergenti del pensiero occidentale. Il movimento è politicamente liberale, egualitario sulle questioni di genere, attivo negli sforzi interreligiosi e religiosamente progressista, accettando la discendenza patrilineare e ordinando donne e gay come rabbini, tra le altre innovazioni. Storicamente, ha enfatizzato gli aspetti etici della tradizione ebraica rispetto ai suoi requisiti rituali, sebbene negli ultimi decenni abbia iniziato a riabbracciare alcune delle pratiche religiose che una volta aveva respinto.
Origini in Germania
Lo sfondo dell'emergere dei movimenti fu l'Emancipazione, il processo iniziato alla fine del 18° secolo per garantire agli ebrei europei uguali diritti ed eliminare le barriere legali che avevano ostacolato per secoli il loro progresso sociale ed economico. L'emergere del ghetto europeo ha avuto un enorme impatto sulla pratica dell'ebraismo, portando alcuni ebrei ad abbandonare pratiche religiose a lungo osservate nel tentativo di assimilarsi più facilmente alla cultura più ampia.
Desiderosi di partecipare e dimostrare ai loro vicini quali cittadini leali e produttivi potevano essere, molti ebrei decisero di abbandonare le kashrut [leggi alimentari ebraiche] e altre leggi e pratiche tradizionali che proibivano loro di mangiare a casa dei loro amici gentili o di partecipare a riunioni sociali nei caffè, il rabbino riformato Lawrence Englander ha scritto in un saggio sulle origini dei movimenti. Si vergognavano anche se i vicini abituati al decoro della chiesa protestante o cattolica visitassero la sinagoga e assistessero a uno spettacolo di uomini avvolti in strani scialli da preghiera che schiamazzavano [pregando] una liturgia ripetitiva mentre i bambini sbranavano su e giù per i corridoi.
I primi riformatori ebrei cercarono di modellare un ebraismo più consono alla vita europea. I rabbini guidavano i servizi con abiti clericali neri simili a quelli indossati dal clero cristiano e impiegavano cori professionisti e organisti. Uomini e donne sedevano insieme, piuttosto che in sezioni separate della sinagoga, e i fedeli maschi pregavano a capo scoperto, senza la tradizionale kippah (copricapo). Per un certo periodo, il principale servizio di Shabbat condotto in volgare, piuttosto che in ebraico, si teneva il venerdì sera (o la domenica) per non interferire con le attività del sabato, che generalmente era un giorno lavorativo. (Il fine settimana di due giorni non è stato introdotto fino all'inizio del XX secolo.) E il vasto corpo di pratiche rituali che era servito a distinguere gli ebrei dalla cultura più ampia è stato sminuito a favore dell'etica universale e della visione profetica della giustizia e della pace .
Il primo tempio riformato permanente fu fondato nel 1818 ad Amburgo, in Germania. I leader della prima riforma preferirono chiamare i loro luoghi di culto templi piuttosto che sinagoghe, in parte per distinguerli dalle sinagoghe tradizionali e in parte per significare che avevano abbandonato il desiderio ebraico di ricostruire l'antico tempio di Gerusalemme. Un certo numero di altre congregazioni riformate furono fondate in Germania e altrove in Europa all'inizio del 1800, ma il movimento iniziò davvero a fiorire negli Stati Uniti, dove fu abbracciato dagli ebrei tedeschi che erano allora la forza dominante nella vita ebraica americana.
Fiorente negli Stati Uniti
Nel 1846, l'uomo accreditato come il fondatore dei movimenti di riforma Isaac Mayer Wise arrivò negli Stati Uniti. Wise prese un pulpito ad Albany, New York, e iniziò a istituire una serie di riforme lì. Fu l'autore principale del primo libro di preghiere della riforma americana, Minhag America , pubblicato nel 1857. Dopo una separazione dal tempio di Albany, Wise si trasferì a Cincinnati, Ohio, dove nel 1873 fu costituita l'Unione delle congregazioni ebraiche americane e, da 1903, ha sostenuto 115 congregazioni membri. Nel 1875 aprì i battenti il primo seminario riformato, l'Hebrew Union College. L'associazione rabbinica dei movimenti, la Conferenza centrale dei rabbini americani, è stata fondata nel 1889.
Nel 1883, a una cena per i primi laureati dell'HUC, furono serviti crostacei, cosce di rana e altri cibi non kosher mentre non è chiaro se il menu palesemente treyf fosse una provocazione intenzionale o una svista, era ampiamente visto come un riflesso di i movimenti di disconoscimento delle pratiche alimentari ebraiche. L'evento divenne noto come il Trefa Banquet e fu un fattore importante che portò a una spaccatura nel movimento che alla fine diede vita al movimento conservatore di mentalità più tradizionale.
La scissione fu effettivamente sigillata dall'adozione nel 1885 della Pittsburgh Platform, una dichiarazione formale dei principi del giudaismo riformato. Il documento dichiarava che solo le leggi morali dell'ebraismo sono vincolanti e rifiutava tutte quelle che non si adattano alle opinioni e alle abitudini della civiltà moderna. Le leggi ebraiche che regolano la dieta sono estranee alla mente moderna e come tali tendono piuttosto a ostacolare che a promuovere l'elevazione spirituale moderna. Il documento dichiarava inoltre che gli ebrei non sono più una nazione ma una comunità religiosa e rinunciava formalmente al desiderio di un ritorno in Israele e alle dottrine della risurrezione corporea, del paradiso e dell'inferno.
Da antisionista a sionista
L'antagonismo delle riforme verso il sionismo, il movimento per creare uno stato ebraico, era evidente molto prima che il sionismo emergesse come movimento politico moderno negli anni immediatamente successivi alla piattaforma di Pittsburgh. Le preghiere per la restaurazione della sovranità ebraica in Palestina erano state eliminate dalle congregazioni riformate già nel 1845 e la conferenza dei movimenti del 1869 a Filadelfia dichiarò che l'obiettivo del giudaismo non era la restaurazione del vecchio stato ebraico sotto un discendente di David, che implicava una seconda separazione dalle nazioni della terra, ma l'unione di tutti i figli di Do nella confessione dell'unità di Do. Wise e altri primi leader del movimento si opposero al sionismo in parte perché lo consideravano contrario ai loro sforzi per forgiare un ebraismo pienamente coerente con la loro identità europea. In una risoluzione del 1897 sponsorizzata da Wise, il CCAR dichiarò: Disapproviamo totalmente qualsiasi tentativo di creare uno stato ebraico.
Questa opposizione non sarebbe sopravvissuta all'ascesa al potere di Hitler in Germania negli anni '30 e alle crescenti minacce alla vita ebraica europea. La Piattaforma Columbus del 1937, uno sforzo per aggiornare la precedente dichiarazione di ideologia riformata, ha approvato la ricerca per costruire uno stato ebraico in Palestina, sebbene sia stata approvata con un solo voto. Sulla scia dell'Olocausto, il sostegno della riforma a Israele è accelerato, spinto da due importanti rabbini riformatori sionisti Stephen Wise e Abba Hillel Silver.
Oggi, il sostegno a Israele è considerato un principio relativamente incontrovertibile del giudaismo riformista, sebbene il movimento sia stato a volte severamente critico nei confronti della politica israeliana nei confronti dei palestinesi e della mancanza di uguaglianza concessa dal governo al movimento riformista e ad altre denominazioni religiose non ortodosse .
Innovazioni e tradizione
Dopo la seconda guerra mondiale, il movimento di riforma ha continuato a crescere mentre gli ebrei americani si sono sempre più assimilati alla cultura americana e hanno lasciato i densi centri urbani per i sobborghi. Tuttavia, ha seguito le dimensioni del movimento conservatore fino agli anni '80. Nel 1961, il movimento fondò il Religious Action Center, un braccio di difesa liberale a Washington, DC. Nel 1963, il suo seminario, l'Hebrew Union College, aprì il suo quarto campus a Gerusalemme per completare le sue tre sedi statunitensi a Cincinnati, New York e Los Angeles.
Il movimento ha anche continuato la sua eredità di innovazione anche se ha continuato a riconsiderare le pratiche tradizionali che una volta derideva in quanto incoerenti con il suo ethos razionalista moderno. Nel 1972, il movimento di riforma è stato il primo movimento americano a ordinare una donna rabbino, Sally Priesand. Negli anni '80, il seminario ha iniziato ad ammettere studenti rabbinici gay e lesbiche e nel 2003 ha ammesso il suo primo studente transgender. Nel 1983, il movimento ha ufficialmente accettato la discendenza patrilineare riconoscendo come ebreo il figlio di un padre ebreo a condizione che il bambino sia cresciuto ebreo (la legge ebraica tradizionale riconosce la discendenza ebraica solo attraverso la madre). Il movimento ha accolto le coppie interreligiose nelle sue sinagoghe. Secondo Pew, metà degli ebrei riformati sposati ha un coniuge non ebreo e molti rabbini riformati officiano matrimoni interreligiosi.
Allo stesso tempo ha innovato, il movimento ha abbandonato la sua opposizione a oggetti tradizionali come lo yarmulke e lo scialle da preghiera tallit a cui una volta aveva rinunciato. L'ebraico si trova comunemente nei servizi religiosi che un tempo erano condotti interamente in volgare; molti servizi sono condotti in un misto di ebraico e inglese. Mishkan Tfilah , il più recente libro di preghiere del movimento, pubblicato nel 2007, offre molteplici opzioni liturgiche per riflettere la gamma di credenze e pratiche all'interno del movimento. Ha anche reintrodotto la benedizione per la risurrezione dei morti un concetto esplicitamente rifiutato come non ebreo nella piattaforma di Pittsburgh. E il rabbino Eric Yoffie, che ha guidato l'Union for Reform Judaism (l'organizzazione successore dell'UAHC) fino al 2012, ha incoraggiato lo studio della Torah tra gli ebrei riformati e ha chiesto un ritorno all'osservanza dello Shabbat, anche se non lo Shabbat dell'Europa del diciottesimo secolo, ma uno che riflette la creatività che ha sempre contraddistinto l'ebraismo riformato. La dichiarazione di principi del movimento del 1999 ha affermato l'importanza dell'ebraico, ha chiesto l'osservanza delle mitzvot che si rivolgono a noi come individui e come comunità e incoraggiato una qualche forma di osservanza dello Shabbat.
Torah
Pronunciato: TORE-uh, Origine: ebraico, i cinque libri di Mosè.
kippa
Pronunciato: KEE-pah o kee-PAH, origine: ebraico, un piccolo cappello o copricapo che gli uomini ebrei ortodossi indossano ogni giorno e che altri ebrei indossano quando studiano, pregano o entrano in uno spazio sacro. Conosciuto anche come yarmulke.
treyf
Pronunciato: TRAYF, Origine: Yiddish, non kosher
tallit
Pronunciato: tah-LEET o TAH-liss, origine: ebraico, scialle di preghiera.
In cosa crede il giudaismo riformato
Al centro delle credenze ebraiche riformate c'è l'idea che tutti gli esseri umani sono creati b'tzelem Elohim, a immagine di Dio, e che noi siamo i partner di Dio nel migliorare il mondo. Tikkun olam, la riparazione del nostro mondo, è un segno distintivo del giudaismo riformato mentre ci sforziamo di realizzare un mondo di giustizia, integrità e compassione.
In che modo il giudaismo riformato è diverso
Nell'ebraismo riformato "lavoro" si riferisce strettamente al lavoro coinvolto nella propria occupazione oa qualsiasi lavoro a scopo di lucro. Nel giudaismo ortodosso, molti si concentrano solo sullo studio della Torah e non faranno alcun tipo di lavoro durante lo Shabbat. Nel giudaismo riformato molti guidano durante lo Shabbat e usano dispositivi elettronici.
Qual è la differenza tra il giudaismo riformato e il giudaismo conservatore
Ebraismo conservatore, movimento religioso che cerca di conservare elementi essenziali dell'ebraismo tradizionale ma consente la modernizzazione delle pratiche religiose in un senso meno radicale di quello sposato dall'ebraismo riformato.
Cosa ha portato al giudaismo riformato
Il giudaismo riformato è emerso alla fine del 1700 in Europa. Storicamente, i cristiani e le altre fedi in tutto il mondo avevano discriminato gli ebrei. A partire dalla fine del diciottesimo secolo, alcune nazioni iniziarono ad allentare le restrizioni sugli ebrei e fornirono loro maggiori opportunità economiche, sociali e politiche.