Ristampato con il permesso di The JPS Guide to Jewish Traditions, di Ronald L. Eisenberg, pubblicato dalla Jewish Publication Society.
Tachanun (Supplica) è un'unità di preghiera contenente confessioni dei peccati e petizioni per la grazia e la misericordia di Dio che viene recitata immediatamente dopo la ripetizione dell'Amidah da parte dei lettori nei servizi mattutini e pomeridiani nei giorni feriali. I saggi talmudici aggiunsero appelli personali a Dio dopo le preghiere prescritte (Ber. 16b-17a), un'usanza che gradualmente fu adottata dalla maggior parte dei fedeli, che aggiungevano le proprie preghiere dopo la conclusione del servizio formale (Ber. 31a).
Queste preghiere sono state facoltative per secoli e, quando sono state offerte, sono state un'effusione spontanea del cuore in cui i fedeli hanno espresso i loro pensieri e le loro preoccupazioni più profonde. Un testo standardizzato per Tachanun divenne parte del servizio congregazionale solo nel XVI secolo.
Quando il profeta Gad offrì al re Davide la scelta di chi doveva punire il monarca per il grave peccato di fare un censimento del popolo in modo contrario a quello prescritto nella Torah (Es 30:12), Davide rispose: Cadiamo , ti prego, nelle mani del Signore, perché molte sono le sue misericordie, ma non farmi cadere nelle mani degli uomini (2 Sam. 24:14). Tranne il lunedì e il giovedì, Tachanun inizia con queste parole di David. Il salmo penitenziale centrale è il Salmo 6 nel rito ashkenazita e il Salmo 25 nel rito sefardita.
Sono caduto di faccia e non riesco ad alzarmi
Una caratteristica importante di Tachanun è l'atto di nefilat apayim (cadere sulla faccia). Questa posizione sottomessa si basa sulle azioni di Mosè e Aaronne in risposta alla ribellione di Cora (Num. 16:22) e Giosuè dopo la disastrosa sconfitta di Ai (Giosuè 7:6). Nel Tempio il popolo si inginocchiò e si prostrò fino a toccare terra con il viso, gesto di assoluta umiltà e totale abnegazione, che indicava la completa sottomissione a Dio.
In epoca moderna, invece, la preghiera viene recitata in posizione seduta con il capo chino e il viso sepolto nella piega dell'avambraccio sinistro. Gli adoratori che indossano tefillin sul braccio sinistro appoggiano la testa sul braccio destro in segno di rispetto per i tefillin. Questa posizione indica i sentimenti di desolazione e di colpa che minacciano di sopraffare il devoto ma che sono mitigati dalla speranza inestinguibile che la misericordia di Dio provvederà alla salvezza anche dalla situazione più disperata. Poiché la Bibbia riporta che Giosuè (7:6) giaceva con la faccia a terra davanti all'Arca del Signore, la posizione tradizionale di Tachanun è assunta solo in presenza di un rotolo della Torah (nell'arca) per designare il santità del luogo; altrimenti si recita con il capo eretto.
L'ultimo paragrafo di Tachanun sottolinea che abbiamo provato di tutto e non sappiamo cosa ci resta da fare (2 Cron. 20:12). Come fece Mosè, abbiamo pregato in ogni modo possibile seduti (Shema), in piedi (Amidah) e figurativamente cadendo con la faccia a terra in abietta supplica (Tachanun). Tutto ciò che resta è fare appello alla misericordia e alla gentilezza di Dio per salvarci dalla nostra difficile situazione. Il leader della preghiera conclude queste preghiere di supplica con la supplica: Aiutaci, o Dio della nostra salvezza, per amore della gloria dei Tuoi Nomi; salvaci e perdona i nostri peccati per amore dei tuoi nomi (Sal 79:9).
Una versione più lunga per i giorni di lettura della Torah
Il lunedì e il giovedì mattina, Tachanun è arricchito da una lunga sezione iniziale di suppliche che iniziano con le parole ve-Hu rachum (Egli, il misericordioso [perdona l'iniquità e non distrugge]). Descrive le infinite sofferenze del popolo ebraico nel corso dei secoli, specialmente durante il periodo medievale, quando furono scritte queste strazianti elegie.
Piuttosto che incolpare Dio o uno specifico oppressore per i disastri che hanno colpito il popolo, queste preghiere ammettono che Israele ha ricevuto solo una giusta punizione per non aver adempiuto fedelmente i termini del patto. Implorando la misericordia e il perdono divini, i fedeli pregano che il Dio vivente ed eterno non abbandoni il Suo popolo.
Il motivo dell'ampliamento del Tachanun il lunedì e il giovedì si basa su un evento fondamentale nella storia nazionale di Israele. Secondo la tradizione midrashica, dopo il vergognoso episodio del vitello d'oro, Mosè salì sul monte Sinai un giovedì, primo di Elul, per ricevere la seconda serie dei Dieci Comandamenti. Scese 40 giorni dopo, un lunedì, Yom Kippur, portando con sé non solo le tavole della legge ma anche il perdono di Dio per il peccato di Israele.
Esdra stabilì l'usanza delle corti rabbiniche che si riunivano il lunedì e il giovedì, i tradizionali giorni di mercato nell'antico Israele. Secondo la letteratura cabalistica, in questi giorni la corte celeste giudica gli esseri umani.
Di conseguenza, nel Tachanun sono state introdotte suppliche extra recitate in questi giorni con la speranza che Dio mostrerà misericordia a coloro che cercano umilmente il perdono per le loro trasgressioni. Il Tachanun non viene recitato in occasioni festive e in altri giorni gioiosi in cui espressioni di tragedia e dolore sminuirebbero la celebrazione.
Non dirlo ora!
Allo stesso modo, viene omesso anche nei giorni di tristezza, quando non è necessario aggiungere altro al dolore. Pertanto, il Tachanun non viene recitato nei Sabbath, nei festival (Pasqua, Shavuot, Sukkot, Rosh Hodesh Purim, Hanukkah, Tu BShevat, Yom ha-Atzmaut, Lag Ba-Omer, Yom Yerushalayim), tra Yom Kippur e Sukkot e durante l'intero mese di nisan.
Non è detto su Tisha BAv, che secondo la tradizione si trasformerà da giorno di dolore in giorno di gioia nell'era messianica. Tachanun è anche omesso ai servizi tenuti in una casa di lutto durante la shiva, alla presenza di uno sposo il giorno del suo matrimonio o per sette giorni successivi (solo tre giorni se si tratta di un nuovo matrimonio per entrambe le parti), nella sinagoga dove verrà eseguita una circoncisione si svolgeranno più tardi quel giorno, e alla presenza di un partecipante primario (padre, mohel, sandek) in un brit milah che si svolgerà altrove.
Nelle congregazioni chassidiche, Tachanun non è detto nello yahrzeit di un rebbe, poiché questo è considerato un giorno edificante che offre un'opportunità di rinnovamento spirituale piuttosto che di abietta tristezza.
brit milah
Pronunciato: breet mee-LAH, Origine: ebraico, letteralmente patto di circoncisione, la cerimonia di circoncisione ebraica per un bambino di 8 giorni, che segna l'alleanza tra Dio e gli ebrei. Conosciuto anche come bris.
chassidico
Pronunciato: khah-SID-ik, Origine: ebraico, un flusso all'interno del giudaismo ultra-ortodosso che è cresciuto da un movimento di revival mistico del 18° secolo.
sefardita
Pronunciato: seh-FAR-dik, Origine: ebraico, che descrive gli ebrei discendenti dagli ebrei di Spagna.
tefillin
Pronunciato: tuh-FILL-in (i breve sia in fill che in), Origine: ebraico, filatteri. Sono le scatolette contenenti le parole dello Shema che tradizionalmente vengono avvolte intorno alla testa e al braccio durante le preghiere mattutine.
Torah
Pronunciato: TORE-uh, Origine: ebraico, i cinque libri di Mosè.
Yom Kippur
Pronunciato: yohm KIPP-er, anche yohm kee-PORE, Origine: ebraico, Il giorno dell'espiazione, il giorno più sacro del calendario ebraico e, con Rosh Hashanah, una delle feste principali.
Diciamo Tachanun su Chanukah
22:8 Tachanun non è detto anche nei seguenti giorni: Rosh Chodesh, 15 Av, 15 Shvat, Chanukah, Purim (incluso Shushan Purim), Purim Katan (entrambi i giorni), Lag b'Omer, l'intero mese di Nisan, Tisha b'Av, i giorni tra Yom Kippur e Succos, da Rosh Chodesh Sivan fino al giorno dopo Shavuos e il giorno dopo
Chi ha scritto l'Amidah
La più recente modifica nota al testo del quotidiano standard Amidah da parte di un'autorità accettata dall'ebraismo ortodosso è stata apportata da Isaac Luria nel XVI secolo. Ha formulato un testo dell'Amidah che sembra essere una fusione dei testi ashkenaziti e sefarditi in accordo con la sua comprensione della Kabbalah.
Chi ha scritto aleinu
Lo ha incluso nel servizio di Rosh Hashana mussaf come prologo alla parte della regalità dell'Amidah. Per questo alcuni attribuiscono ad Arika la paternità, o almeno la revisione, di Aleinu.